Kūṭavāṇija Jātaka

Le Jātaka n° 98 du Canon pali fut raconté par le Bouddha au sujet d'un marchand trompeur de Savatthi. Ce marchand tenta de spolier son associé honnête en prolongeant leur voyage d'affaires, dans l'espoir que les épreuves d'un trajet allongé épuiseraient l'autre homme, voire lui coûteraient la vie, avant que le partage des bénéfices n'ait à être réglé. Pour montrer que toute tromperie porte en elle le germe de sa propre mise à nu, le Bouddha rappela un ancien récit de deux associés marchands à Bénarès.

Dans cette existence passée, le Bodhisattva était un marchand nommé Paṇḍita, « le Sage », qui s'associa à égalité avec un autre marchand du même quartier de la ville, nommé Atipaṇḍita, « le Trop-Sage ». Les deux hommes rassemblèrent des marchandises, parcoururent la campagne avec un convoi de chariots, et revinrent à Bénarès avec un bénéfice solide, gagné par leur travail commun.

Lorsque vint le moment de partager les gains, Atipaṇḍita refusa un partage égal. Il affirma que sa propre habileté, comme son nom même l'indiquait, avait été le véritable moteur de l'affaire, et qu'il méritait donc une plus grande part du bénéfice que son associé, qui n'avait fait que travailler à ses côtés.

Paṇḍita ne voyait aucune raison pour que la prétention de son associé à une sagesse supérieure se traduise par une part plus grande de la richesse qu'ils avaient gagnée ensemble, à force d'un labeur égal. Les deux marchands se trouvèrent dans une impasse, aucun n'étant disposé à régler la question en cédant simplement à la demande de l'autre.

Plutôt que d'accepter l'arbitrage d'un juge ordinaire, Atipaṇḍita proposa de soumettre l'affaire à l'esprit de l'arbre que l'on croyait habiter un grand banian creux situé près de la ville, persuadé d'être le seul à savoir quel jugement cet esprit rendrait réellement.

En secret, Atipaṇḍita rendit visite à son propre père, déjà âgé, et le persuada de se glisser dans la vaste cavité du tronc du banian, en lui recommandant de parler comme s'il était l'esprit résidant de l'arbre dès que quelqu'un viendrait demander qui méritait la plus grande part.

Le lendemain, lorsque les deux marchands et une assemblée de curieux se réunirent devant l'arbre, une voix creuse, venue d'un autre monde, s'éleva du tronc. Elle déclara, exactement comme Atipaṇḍita l'avait organisé, que l'associé qui revendiquait une plus grande sagesse avait légitimement droit à la plus grande part.

Paṇḍita ne crut pas qu'un véritable esprit trancherait ainsi un différend sur de l'argent. Il rassembla des brindilles sèches et du petit bois autour de la base du tronc creux et y mit le feu. Lorsque la fumée épaisse s'engouffra dans la cavité, la voix intérieure abandonna entièrement son déguisement surnaturel, toussant et criant de la voix bien reconnaissable d'un vieil homme ordinaire, impatient que le feu cesse.

À moitié rôti et suffoquant, le propre père d'Atipaṇḍita grimpa sur une branche de l'arbre puis tomba à terre sous les yeux de tous, la fraude mise à nu en un seul instant.

En tombant, le vieil homme prononça lui-même une strophe : Paṇḍita avait justement mérité son nom, tandis qu'Atipaṇḍita avait injustement mérité le sien, et c'est à cause d'Atipaṇḍita qu'il avait lui-même failli être rôti. Les deux marchands partagèrent ensuite les bénéfices à parts égales. Une habileté tournée vers la tromperie avait presque consumé le père qu'Atipaṇḍita avait placé dans l'arbre pour servir sa fraude.

Le Bouddha conclut le récit en revenant au marchand trompeur de Savatthi. Son propre projet de prolonger un voyage pour épuiser son associé honnête obéissait à la même vérité que la tromperie dévoilée dans l'arbre creux. La ruse visant à obtenir un avantage non mérité se retourne inévitablement contre celui qui l'a conçue, aussi habilement qu'elle ait pu être construite pour paraître au-dessus de tout soupçon.