Maṁsa Jātaka

Ce jātaka du Canon pali fut raconté par le Bouddha au sujet de Sāriputta, l'un de ses principaux disciples. Des moines qui sollicitaient une nourriture médicinale pour les malades avaient constaté qu'une manière de demander respectueuse et amicale réussissait bien plus souvent qu'une demande brusque ou impérieuse. Pour montrer que cela était vrai aussi dans une existence plus ancienne, le Bouddha évoqua l'histoire de quatre jeunes gens et d'un chasseur qu'ils rencontrèrent sur la route de Bénarès.

Dans cette vie antérieure, un chasseur gagnait sa vie en rapportant de la venaison depuis les contreforts lointains pour la vendre sur les marchés de Bénarès. Un après-midi, sa charrette lourdement chargée roula sur la grand-route au moment précis où le Bodhisatta (le futur Bouddha, dans cette naissance antérieure) et trois jeunes compagnons marchaient sur la même route, chacun espérant mendier une part de viande pour sa propre table.

Le premier jeune homme s'avança vers la charrette et réclama sa part avec brusquerie, sans la moindre courtoisie dans le ton. Le chasseur arrêta ses bœufs, le regarda calmement et répondit qu'à une parole aussi rude et grossière répondrait une part tout aussi méprisable. Il lui jeta un morceau coriace de cartilage et d'os.

Le deuxième jeune homme s'approcha et s'adressa au chasseur comme à un frère, demandant doucement une part de la venaison. Le chasseur répondit que les frères partagent leurs fardeaux comme les articulations se partagent le poids d'un même corps, et lui remit un bon morceau de viande ferme, à la mesure de la chaleur de sa demande.

Le troisième jeune homme appela le chasseur « père » et demanda avec la même affection une part. Le chasseur répondit que le nom de père éveille une tendresse plus profonde que tout autre. Il donna au jeune homme un morceau de choix, la poitrine et une graisse tendre, un présent à la mesure de la douceur du mot qui l'avait suscité.

Le Bodhisatta s'avança en dernier, s'inclina avec une courtoisie sincère et s'adressa au chasseur simplement comme à un ami de confiance, lui souhaitant bonne fortune dans son voyage avant de demander la part qu'il pourrait lui laisser. Le chasseur fut ému au-delà de tout ce que les demandes précédentes avaient éveillé en lui. Il lâcha les rênes et déclara que rien au monde n'était plus sacré que la véritable amitié, entre laquelle ne pouvaient exister à juste titre ni frontière ni possession retenue. Il donna au Bodhisatta la charrette entière, sa venaison et les bœufs qui la tiraient.

Le Bodhisatta accepta le don du chasseur avec grâce, le conduisit chez lui comme un hôte honoré et le récompensa d'une richesse bien supérieure à la valeur de la venaison elle-même. Touché à son tour par la générosité du chasseur, le Bodhisatta lui parla doucement du Dhamma, l'enseignement du Bouddha. Le chasseur, le cœur déjà adouci par les échanges de la journée, déposa son arc et se tourna vers une vie qui ne dépendait plus de la mise à mort d'aucune créature.

Rien dans la charrette du chasseur ni dans la venaison qu'elle contenait ne changea au cours de cet après-midi. Ce qui changea, chaque fois, ce fut uniquement la manière dont une demande était formulée. La part remise à chaque jeune homme refléta cette manière avec une telle précision que les quatre résultats, réunis, se lisent moins comme quatre coups de chance distincts que comme une loi unique et cohérente sur la façon dont la parole façonne ce qui revient en réponse.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le chasseur de cette vieille route à Sāriputta. La qualité même qui avait autrefois transformé la demande de viande d'un inconnu en don d'une charrette entière, montra-t-il, était celle que son disciple le plus éminent portait encore envers tout être venu à lui chercher de l'aide. Peu importait que la demande concerne une part de venaison ou un remède pour les malades.

Les moines qui avaient d'abord suscité ce récit par leur réussite à demander doucement un remède n'avaient besoin d'aucune autre persuasion. Ils avaient déjà entendu comment une charrette entière de venaison avait jadis répondu à un seul mot bien choisi. Ce que le chasseur donna à chaque jeune homme ne concernait jamais vraiment la viande ; c'était un miroir tendu à la manière dont chacun avait choisi de l'aborder. Le Bouddha laissa ce miroir tenir lieu de tout son enseignement, faisant confiance à ses auditeurs pour reconnaître leurs propres demandes reflétées quelque part parmi les quatre.