Sūci Jātaka

À Jetavana, les moines s'entretenaient de l'habileté extraordinaire du Bouddha à gagner à lui toutes sortes d'êtres venus à sa rencontre, brahmanes et ascètes, voleurs et divinités. Chacun avait été converti par une sagesse adaptée exactement à ce dont il avait besoin. Le Bouddha leur dit que cette habileté n'était pas nouvelle pour lui, et qu'elle ne datait pas de cette seule vie. Il leur raconta le Suci Jātaka, Jātaka n° 387 du canon pāli, tiré d'une existence bien plus ancienne, pour montrer depuis combien de temps cette même capacité était déjà la sienne.

Dans cet âge passé, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans la famille d'un pauvre forgeron, dans un village du Kāsi. Non loin de là se dressait une bourgade bien plus prospère, comptant mille maisons de forgerons, dirigée par un forgeron principal qui était le favori du roi. Sa fille possédait une beauté si exceptionnelle que les voyageurs de tous les villages voisins répandaient sa renommée partout où ils passaient. Le Bodhisatta, touché par sa seule réputation alors qu'il ne l'avait jamais vue, résolut de l'épouser.

Sachant que des objets ordinaires ne signifieraient rien pour des artisans déjà célèbres pour leurs propres ouvrages, le Bodhisatta s'enferma dans son atelier et forgea une aiguille d'une finesse étonnante, à partir du fer le plus pur qu'il put trouver. Elle était si délicate qu'elle pouvait transpercer un dé lancé, et si légère qu'elle pouvait flotter immobile à la surface de l'eau. Autour d'elle, il façonna sept fourreaux emboîtés, chacun ajusté si précisément à celui qui le précédait qu'aucun œil ne pouvait déceler la jointure entre eux.

Portant sa création, le Bodhisatta se rendit au village des mille forgerons et se mit à vanter son aiguille à voix haute, en vers, invitant quiconque doutait de sa qualité à l'éprouver. La fille du forgeron principal, entendant sa voix, sortit et lui signifia sans détour qu'il perdait son temps, car tout le royaume venait déjà à ce village même pour acheter des aiguilles. Personne d'ici n'achèterait jamais à un étranger inconnu, lui dit-elle, quelle que soit la durée de ses propres louanges. Le Bodhisatta lui répondit également en vers, affirmant qu'une véritable habileté trouve toujours un acheteur, indépendamment du nom de son auteur. Il ajouta hardiment que si son propre père reconnaissait la qualité de l'aiguille, il donnerait sa fille et sa fortune à celui qui l'avait faite.

Le forgeron principal, ayant entendu cet échange, convoqua le jeune étranger devant lui ainsi que les forgerons rassemblés du village. Un à un, le Bodhisatta retira sept fourreaux si finement travaillés que le forgeron principal lui-même ne pouvait distinguer où l'un finissait et où le suivant commençait, jusqu'à ce que l'aiguille apparaisse enfin à nu. Pour en éprouver la trempe, les forgerons hissèrent une lourde enclume sur un support, avec un récipient d'eau placé dessous, et le Bodhisatta enfonça son aiguille droit à travers le fer de l'enclume. Elle la traversa de part en part et se posa à la surface de l'eau en dessous, sans bouger d'un cheveu ni vers le haut ni vers le bas.

Les forgerons rassemblés, qui quelques instants plus tôt se moquaient de l'idée qu'un marchand d'aiguilles vienne dans un village de fabricants d'aiguilles, demeurèrent silencieux devant ce qu'ils venaient de voir. Le forgeron principal déclara que le jeune étranger était un parti digne de sa fille, il célébra lui-même le mariage, et, avec le temps, à la mort du vieux maître, le Bodhisatta lui succéda comme forgeron principal de tout le village.

Le Bouddha conclut en identifiant les personnages du récit à l'intention des moines qui s'étaient émerveillés de son habileté à convertir toutes sortes d'êtres. La fille du forgeron, qui l'avait mis en garde puis avait assisté à sa victoire sur ses doutes, avait été, dit-il, la mère de Rāhula dans cette existence lointaine, et le jeune forgeron ingénieux qui transforma le mépris d'un village en admiration avait été le Bouddha lui-même.

L'avertissement de la jeune fille se lit facilement comme un obstacle que le Bodhisatta aurait simplement surmonté, mais le jātaka confère à ses paroles une réelle force précisément parce qu'elles étaient raisonnables. Elle n'avait pas tort de juger qu'un étranger inconnu vendant des aiguilles dans un village de maîtres aiguilliers paraissait insensé, et sa prudence traduisait un jugement ordinaire et sain plutôt qu'un simple orgueil. Ce que le récit met réellement à l'épreuve n'est pas de savoir si la confiance peut l'emporter sur le bon sens, mais si la prétention à une habileté supérieure peut résister au doute émis par quelqu'un dont le doute était lui-même fondé. L'aiguille du Bodhisatta devait être assez bonne pour répondre à une juste épreuve, et non seulement à une épreuve insensée, et son véritable triomphe tient à ce qu'elle atteint précisément ce niveau plus exigeant.

Rien dans le jātaka ne laisse supposer que le Bodhisatta avait un statut, un nom de famille ou une relation antérieure avec le village où il entra. Il n'avait que l'aiguille elle-même, et le récit tient cela pour suffisant, puisque l'enclume cède ou ne cède pas à la trempe de l'aiguille, et qu'aucune réputation, d'un côté comme de l'autre, ne modifie ce que le fer fera. L'argument discret de ce jātaka, sur la sagesse comme sur le savoir-faire, est que la véritable maîtrise n'a besoin d'aucune recommandation pour être reconnue, seulement de l'occasion d'être démontrée clairement devant ceux qui sont qualifiés pour en juger.