Sūci Jātaka

In Jetavana kamen die Mönche ins Gespräch über die außerordentliche Geschicklichkeit des Buddha, jedes Wesen zu gewinnen, das zu ihm kam, Brahmanen und Asketen, Diebe und Gottheiten gleichermaßen. Jeder war durch eine Weisheit bekehrt worden, die genau auf das zugeschnitten war, was diese Person brauchte. Der Buddha sagte ihnen, dass diese Geschicklichkeit ihm nicht erst in diesem einen Leben eigen sei. Um zu zeigen, wie lange ihm dieselbe Fähigkeit schon eigen war, erzählte er das Suci-Jātaka, Jātaka Nr. 387 des Pāli-Kanons, aus einer weit zurückliegenden Existenz.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in die Familie eines armen Schmieds in einem Dorf in Kāsi hineingeboren. Nicht weit entfernt lag eine weit wohlhabendere Siedlung mit tausend Schmiedehäusern, angeführt von einem Oberschmied, der die Gunst des Königs genoss. Seine Tochter besaß eine so außergewöhnliche Schönheit, dass Reisende aus allen umliegenden Dörfern überall von ihr erzählten. Der Bodhisatta, allein von ihrem Ruf bewegt, obwohl er sie nie gesehen hatte, beschloss, sie zur Frau zu nehmen.

Der Bodhisatta wusste, dass gewöhnliche Ware den Handwerkern, die bereits für ihre eigene berühmt waren, nichts bedeuten würde. Er schloss sich in seiner Werkstatt ein und schmiedete aus dem feinsten Eisen, das er finden konnte, eine Nadel von erstaunlicher Feinheit. Sie war so zart, dass sie einen geworfenen Würfel durchstechen konnte, und so leicht, dass sie reglos auf der Oberfläche des Wassers schwebte. Um sie fertigte er sieben ineinander gesteckte Hüllen, deren jede so genau auf die vorige passte, dass kein Auge die Fuge zwischen ihnen finden konnte.

Mit seinem Werk reiste der Bodhisatta in das Dorf der tausend Schmiede und begann, seine Nadel laut in Versen zu preisen. Er lud jeden ein, der an ihrer Güte zweifle, sie zu prüfen. Die Tochter des Oberschmieds hörte seine Stimme, trat hinaus und warnte ihn unumwunden, dass er seine Zeit verschwende, denn das ganze Königreich komme schon jetzt in genau dieses Dorf, um Nadeln zu kaufen. Niemand dort werde je bei einem unbekannten Fremden kaufen, egal wie lange er sein eigenes Lob singe. Der Bodhisatta antwortete ihr ebenfalls in Versen und erklärte, wahre Kunst finde immer einen Käufer, ungeachtet des Namens des Machers. Mutig fügte er hinzu, wenn ihr eigener Vater die Güte der Nadel erkenne, werde er seine Tochter und sein Vermögen dem Mann geben, der sie gefertigt habe.

Der Oberschmied, der diesen Wortwechsel mit anhörte, ließ den jungen Fremden vor sich und die versammelten Schmiede des Dorfes treten. Der Bodhisatta zog nacheinander die sieben Hüllen zurück, so fein gearbeitet, dass der Oberschmied selbst nicht finden konnte, wo die eine endete und die nächste begann, bis schließlich die Nadel selbst offen dalag. Um ihre Härte zu prüfen, hoben die Schmiede einen schweren Amboss auf ein Gestell, unter dem ein Gefäß mit Wasser stand. Der Bodhisatta trieb seine Nadel geradewegs durch das Eisen des Ambosses. Sie drang glatt hindurch und ließ sich auf der Oberfläche des Wassers darunter nieder, ohne sich um ein Haar breit nach oben oder unten zu bewegen.

Die versammelten Schmiede, die noch Augenblicke zuvor den Gedanken verlacht hatten, dass ein Nadelverkäufer ein Dorf von Nadelmachern besuche, verstummten vor dem, was sie eben gesehen hatten. Der Oberschmied erklärte den jungen Fremden für eine würdige Partie für seine Tochter, richtete die Hochzeit selbst aus, und als der alte Meister später starb, folgte ihm der Bodhisatta als Oberschmied des ganzen Dorfes nach.

Der Buddha schloss, indem er die Gestalten der Erzählung für die Mönche benannte, die sich über seine Geschicklichkeit gewundert hatten, jedes Wesen zu bekehren. Die Tochter des Schmieds, die ihn gewarnt und dann zugesehen hatte, wie er sie eines Besseren belehrte, sei in jenem fernen Leben Rāhulas Mutter gewesen. Der kluge junge Schmied, der die Verachtung eines Dorfes in Bewunderung verwandelte, sei der Buddha selbst gewesen.

Die Warnung der Tochter lässt sich leicht als ein Hindernis lesen, das der Bodhisatta einfach überwand. Doch das Jātaka verleiht ihren Worten gerade deshalb echte Kraft, weil sie vernünftig waren. Sie hatte nicht unrecht, dass ein unbekannter Außenseiter, der Nadeln in einem Dorf von Meistern des Nadelmachens verkaufte, töricht erscheinen musste, und ihre Vorsicht spiegelte ein gewöhnliches, gesundes Urteil wider, keinen bloßen Stolz. Die Erzählung prüft daher nicht, ob Zuversicht den gesunden Menschenverstand überwinden kann, sondern ob ein Anspruch auf überlegenes Können standhält, wenn ihn jemand bezweifelt, dessen Zweifel selbst begründet war. Die Nadel des Bodhisatta musste gut genug sein, um eine faire Herausforderung zu bestehen, nicht nur eine törichte, und ihr eigentlicher Triumph liegt darin, genau diese höhere Hürde zu nehmen.

Nichts im Jātaka deutet darauf hin, dass der Bodhisatta irgendeinen Stand, einen Familiennamen oder eine frühere Verbindung zu dem Dorf hatte, das er betrat. Er besaß nur die Nadel selbst, und die Erzählung behandelt dies als ausreichend. Denn entweder gibt der Amboss der Härte der Nadel nach oder nicht, und kein Maß an Ruf auf beiden Seiten ändert, was das Eisen tut. Das stille Argument dieses Jātaka über Weisheit und Handwerk zugleich lautet: Echte Meisterschaft braucht keine Empfehlungen, um erkannt zu werden, sondern nur die Gelegenheit, offen vor denen vorgeführt zu werden, die sie zu beurteilen vermögen.