ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರವಾದ ಕೌಶಾಂಬಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಜ ಶ್ರೀಧರ — ಧರಣ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು — ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಸುಸೀಮಾ ಒಂದು ಮಗುವಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸಿದರು; ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಪುತ್ರನ ಜನನದ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯಿತು. ಅವರ ಜೀವನ, ಅವರಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ತೀರ್ಥಂಕರರಂತೆಯೇ, ಕಲ್ಪಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯ ಹೇಮಚಂದ್ರರ ತ್ರಿಷಷ್ಟಿಶಲಾಕಾಪುರುಷಚರಿತದ ಪರ್ವ 3, ಅಧ್ಯಾಯ 4ರಲ್ಲಿ ಪುನಃ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಸುಸೀಮಾ ಕಮಲದ ದಳಗಳ ಶಯ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಮಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಳವಾದ ಹಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ದೇವತೆಗಳೇ ಈ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಈಡೇರಿಸಿದರು. ತೀರ್ಥಂಕರರ ಗರ್ಭಾಧಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಶುಭ ಸ್ವಪ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೆಂಪು ಕಮಲ, ಪದ್ಮ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು; ಜನನಕ್ಕೆ ಮುನ್ನವೇ ಬರಲಿರುವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿತು. ಇದರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ, ಆ ಬಾಲಕನಿಗೆ ಕಮಲದಂತೆ ತೇಜೋಮಯನಾದ ಪದ್ಮಪ್ರಭ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು — ಯಾರೂ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಊಹಿಸಲಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಹೆಸರಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಿದರು.
ತನ್ನದೇ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜಕುಮಾರ
ರಾಜಕುಮಾರರಾಗಿ, ಪದ್ಮಪ್ರಭರು ತಮ್ಮ ಸೌಮ್ಯ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥೈರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು; ತಮ್ಮ ಹೆಸರು ಆ ಹೂವನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ವಿವರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಪ್ರಜೆಗಳು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದರು. ಜೈನ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತೀಕಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಮಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಬೋಧನೆಯಿದೆ. ಕೆಸರಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದರೂ, ಅದರ ದಳಗಳು ಮೇಲ್ಮೈಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ, ಅಸ್ಪೃಷ್ಟವಾಗಿ ಏರುತ್ತವೆ — ತನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಅದೇ ಅಂಶದಿಂದ ಕಳಂಕಗೊಳ್ಳದೆ. ಪದ್ಮಪ್ರಭರ ಜೀವನವು ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮೂರ್ತಿಮಂತಗೊಳಿಸಿತು. ಅವರದು ರಾಜಕರ್ತವ್ಯ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಗಿದ ಆತ್ಮವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೂ ಕಮಲ ಕೆಸರಿನಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಿರುವಂತೆ, ಅವರು ಆಸಕ್ತಿಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅಂಟದೆ ಉಳಿದರು.
ಒಂದು ನೋಟದಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಪ್ರಭ
ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸರ್ವಜ್ಞತೆ
ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ನಂತರ, ಪದ್ಮಪ್ರಭರು ಮೋಕ್ಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು; ಅವರ ಸ್ಥೈರ್ಯಕ್ಕೆ ಮೊದಲಿಂದಲೂ ಅಗತ್ಯವಿರದಿದ್ದ ಸುಖಗಳನ್ನೇ ಹಿಂದೆ ಬಿಟ್ಟರು. ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸುಡಲು ಜೈನ ಪರಂಪರೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ತಪಸ್ವಿ ಶಿಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವರು ಕೈಗೊಂಡರು: ಉಪವಾಸ, ಧ್ಯಾನ, ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನಗಳ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ತ್ಯಾಗ. ಈ ನಿರಂತರ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರು ಕೇವಲಜ್ಞಾನ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸರ್ವಜ್ಞ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆರನೆಯ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದರು. ಋಷಭನಾಥರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ, ಅವರಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಅಜಿತನಾಥ, ಸಂಭವನಾಥ, ಅಭಿನಂದನನಾಥ ಮತ್ತು ಸುಮತಿನಾಥರ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿದ ದೀರ್ಘ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕನ್ನು ತಲುಪುವ ಸರಪಳಿಗೆ ಒಂದೊಂದು ಕೊಂಡಿ ಸೇರಿಸಿದರು. ಅವರ ಪೂರ್ವವರ್ತಿ ಸುಮತಿನಾಥರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ — ಒಂದು ಮಗುವಿನ ವಿವಾದವನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಬಗೆಹರಿಸಿದ ಪ್ರಸಂಗ. ಪದ್ಮಪ್ರಭರ ಸ್ವಂತ ಬೋಧನೆಯನ್ನು, ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ನಾಟಕೀಯ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವರು ಸಂಕೇತಿಸಿದ್ದಕ್ಕೂ ನಂತರದ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕಿದ ರೀತಿಗೂ ಇದ್ದ ಆ ಶಾಂತ, ನಿರಂತರ ಸಂಗತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತನ್ನ ಲಾಂಛನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಜೀವನ
ಜೈನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಪದ್ಮಪ್ರಭರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ — ಅವರ ಲಾಂಛನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ನಂತರದ ಸಮರ್ಥನೆ ಬೇಕಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು. ತೀರ್ಥಂಕರರ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದ ಒಂದು ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಆರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಕಮಲ ಪದ್ಮಪ್ರಭರನ್ನು ಅವರ ಜನನಕ್ಕೂ ಮುನ್ನವೇ ಗುರುತಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುವುದನ್ನು ಎಂದೂ ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳ ನಡುವೆ ಬೆಳೆದ ರಾಜಕುಮಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಬ್ಬುಗೊಳಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಕಮಲ ಧರಿಸುವ ಅದೇ ಕಳಂಕರಹಿತ ಸ್ಥೈರ್ಯದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಹೊತ್ತರು. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಪವಾಡಕ್ಕಿಂತ ಈ ಸಂಗತಿಯೇ, ಅವರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದು; ಸ್ಥೈರ್ಯವನ್ನೇ ಯಾವುದೇ ನಾಟಕೀಯ ಕಾರ್ಯದಷ್ಟೇ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಒಂದು ಶಾಂತ ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಪರಂಪರೆಗಳಾದ್ಯಂತ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಒಂದು ಹೂವು
ಪದ್ಮಪ್ರಭರು ತಮ್ಮ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಹೊತ್ತ ಕಮಲವು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಪರಂಪರೆಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ದೇವಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೊತ್ತ ಕಮಲ ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯು ಮಹಾಯಾನ ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಬೋಧಿಸತ್ವರ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲವನ್ನಿಡುತ್ತದೆ. ಜೈನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಈ ಅತಿಕ್ರಮಣವನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದ ಬಿಂಬವೆಂದು ನೋಡದೆ, ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೆಂದು ಓದುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಪರಂಪರೆಗಳಾದ್ಯಂತ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ — ಅದರಿಂದ ಪಾರಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಲು ಒಬ್ಬ ಗುರುವಿಗೆ ಒಂದೇ ಬಿಂಬ ಬೇಕಾದಾಗಲೆಲ್ಲ ಕಮಲವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಪ್ರತೀಕಕ್ಕೆ ಪದ್ಮಪ್ರಭರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆ, ಅವರ ಇಡೀ ಜೀವನವು — ಕೇವಲ ಒಂದು ಬೋಧನೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಪವಾಡವಲ್ಲ — ಕಮಲದ ಅರ್ಥವೆಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಲಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಜೀವಂತ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ತೀರ್ಥಂಕರರಾಗಿದ್ದದ್ದು.
ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಭಕ್ತಿ
ತಮ್ಮ ಮುಂಚಿನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಂಕರರಂತೆ, ಪದ್ಮಪ್ರಭರೂ ಇಂದಿನ ಝಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯದ ಶಿಖರಜಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಮುಕ್ತಿ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಪರ್ವತವು ಹಲವಾರು ತೀರ್ಥಂಕರರ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಕೊನೆಯ ಗಳಿಗೆಗಳ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜೈನ ಯಾತ್ರಿಕರನ್ನು ಸೆಳೆದಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಏರುವಿಕೆಯೂ ಈಗಾಗಲೇ ಹಲವು ಬಾರಿ ಪವಿತ್ರವಾದ ನೆಲವನ್ನು ಪುನಃ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳು — ಜೈಪುರದ ಸಮೀಪದ ಪದ್ಮಪುರ ಜೈನ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ ಹಾಗೂ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ — ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಮಲದ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತರು ಅವರನ್ನು ಈ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಪವಿತ್ರತೆ, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿ ಜಗತ್ತಿನ ಕೆಸರಿನಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವುದರಿಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಕಮಲದಂತೆ ಅದರ ಮೂಲಕ ಅಂಟದೆ ಮೇಲೇರಲು ಕಲಿಯುವುದರಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ — ಬೇರು ಎಂದಿನಂತೆ ಇದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ.
ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ?
ಕೌಶಾಂಬಿಯಲ್ಲಿ ಜನನ
ರಾಜ ಶ್ರೀಧರ (ಧರಣ) ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಸುಸೀಮಾ ಅವರ ಪುತ್ರರಾಗಿ ಕೌಶಾಂಬಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ ಶುಭ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ನಡುವೆ ಕೆಂಪು ತಾವರೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡುದರಿಂದ ಆ ಹೆಸರು ಇಡಲಾಯಿತು.
ತಾವರೆಯ ಬೋಧನೆ
ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದರೂ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಏರುವ ತಾವರೆಯನ್ನು, ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸಿಯೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಕಲೆಯಾಗದ ಆತ್ಮದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನ್ಯಾಯಯುತ ಆಳ್ವಿಕೆ
ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಕೌಶಾಂಬಿಯನ್ನು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಆಳಿದರು. ತೀರ್ಥಂಕರ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮತಿನಾಥರ ನಂತರ ಮತ್ತು ಸುಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಿಗೆ ಮೊದಲು ಅವರು ನಿಂತರು.
ಸಮ್ಮೇದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ
ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ 3,000,000 ಪೂರ್ವ ಆಯುಷ್ಯದ ನಂತರ ಅವರು ಸಮ್ಮೇದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆದರು. ಜೈಪುರ ಸಮೀಪದ ಪದ್ಮಪುರ ಸೇರಿದಂತೆ ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇಂದಿಗೂ ತಾವರೆಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ.
ವಿಷಯದ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರೌಸ್ ಮಾಡಿ
ಜೈನ ಧರ್ಮ ನಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು
ಸಂಬಂಧಿತ ಬೋಧನೆಗಳು
ಅದೇ ಬೋಧನೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ