ධජවිහෙඨ ජාතකය

ජේතවනාරාමයේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කථාව වදාළේ, අවසන් බෝධියට පැමිණීමට බොහෝ කලට පෙර සිටම ලෝකයේ හිත පිණිස ප්‍රයත්න කළ බව පෙන්වීමටය. එම අවස්ථාව පුරාණ සිහිවටනයක් ඉල්ලා සිටි නිසා, දෙවිවරුන්ගේ රජු වූ සක්දෙවිඳු ලෙස පහළ වූ උපතක් ගැන වදාළහ. එය එක් අවංක නොවන පුද්ගලයෙකුගේ හේතුවෙන් රටක සියලු අවංක තවුසන් මත වැටුණු අයුක්තිය නිවැරදි කිරීමට උපන් උපතකි.

බරණැස් නුවර බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ පාලන සමයේ, අඳුරු විද්‍යාවන්හි දක්ෂ මායාකාරයෙක් වාසය කළේය. දහවල් කාලයේ ඔහු බෞද්ධ භික්ෂුවක් වෙස් ගෙන වීදිවල ඇවිද ගියේය. කාසි ජනපදයේ භක්තිමත් ජනයා කසාවත් හැඳි ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට පූජා කරන දානය සහ ගෞරවය ඔහු පිළිගත්තේය. රාත්‍රියේ ඔහු තම මායා බලයෙන් කිසිවකුට නොපෙනී රැජිනගේම කාමරයට ඇතුළු වී ඇයව කෙලෙසූ අතර, නගරය අවදි වීමට පෙර නැවත දහවල් වෙසට හැරුණේය. දිගු කලක් කිසිවකුත් ඔහුට සැකයක් නොකළේය. මන්ද සිවුරේ සහ ඉරියව්වේ බාහිර පෙනුම ඔහුව සෑම ඇසකින්ම ආරක්ෂා කළේය.

රැජින තම රාත්‍රී අමුත්තාගේ රහස්‍ය ගති ගුණය නිසා අස්ථාවර වූ අතර, ඔහු කවුද යන්න සැබවින්ම දැනගැනීමට ඇය කැමති විය. එක් රාත්‍රියක ඔහු ඇයගෙන් ඉවත් වෙමින් සිටියදී, ඇය තම රත් සින්දුර තැවරුණු අතේ ඇඟිලි ඔහුගේ පිටේ තද කළාය. ඔහු එය දැන සිටියේ නැත. එය කුඩා ක්‍රියාවක් විය. එහෙත් එය ප්‍රමාණවත් විය. දහවල් කාලයේ හෙළි වූ උරහිස් දුටු ඕනෑම අයෙකුට එම රතු මුද්‍රාව ඔහුව හෙළි කර දිය හැකිය.

ඇතැම් කලෙකට පසු, රජුගේ සේවකයෝ පොදු සොහොනේ එක් පාදයක් මත සිටගෙන සූර්‍ය වන්දනාවක් වැනි දෙයක් කරමින් සිටි මිනිසෙකු දුටහ. ළඟට ගිය ඔවුහු ඔහුගේ පිටේ සින්දුර සලකුණ දැක ඔහුව හඳුනාගත්හ. එහෙත් ඔවුන් ඔහුව අල්ලා ගැනීමට පෙර, මායාකාරයා මන්ත්‍ර බලය කැඳවා අහසට පියාසර කර, ඔවුන්ගේ අතින් නොපෙනී ගියේය. ඔවුන්ට ඉතිරි වූයේ ඔහුගේ වරදේ මතකය පමණි. එය දඬුවම් කිරීමට ක්‍රමයක් නොවීය.

මෙම කාරණය බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ කන්වලට ළඟා වූ විට, ඔහුගේ කෝපය එක් වැරදිකරුවෙකු සමඟ නැවතුණේ නැත. “මේ මිනිසුන් දවසේ තවුසාගේ ඇඳුමින් ඇවිදිමින් රැයේ වැරදි ක්‍රියා කරති” යන සිතිවිල්ලෙන්, ඔහු එක් වංචාකරුවෙකුගේ වරද සඳහා මුළු භික්ෂු සංඝයාවම හෙළා දුටුවේය. යොදුන් තුන්සිය විශාල කාසි රාජ්‍යයෙන් සැබෑ භික්ෂු සියල්ලම නෙරපන ලෙස ඔහු නියෝගයක් නිකුත් කළේය. කොතැනක හමුවුවත් දඬුවම් ලැබිය යුතු බවට තර්ජනය විය.

මෙම නියෝගය පිළිපදින ලදී. රැජිනට හෝ වෙනත් කිසිවකුට වරදක් නොකළ සැබෑ සංන්‍යාසීහු, රට රවටා ඇති එක් මායාකාරයෙකුගේ මතකය සමඟම ඒ රටෙන් ඉවත් වූහ. දානය, සංයමය සහ කර්මයේ නීතිය ඒත්තු ගන්වන්නට හැකි ගුරුවරුන් නැති වීමෙන්, කාසි වැසියෝ රළු හා නොසැලකිලිමත් බවට පත් වූහ. දන් දීම අඩු වී, සදාචාරය නොසලකා හැරුණු අතර, මිය ගිය විට ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සැපය ඇති ගතිවලට නොව දුක් ඇති ගතිවලට උපන්හ. ඔවුන්ගේ හැසිරීම මෙහෙය වීමට කිසිවෙකු ඉතිරිව නොසිටි බැවිනි.

ස්වර්ග ආසනයෙන්, එම උපතේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේ වූ සක්දෙවිඳු රට දෙස බලා, එක් වංචාකරුවෙකුගේ පාපය නිසා අපරාධ නැති අය නෙරපීම මුළු ජනතාවටම කළ දේ දුටුවේය. රජුගේ මිථ්‍යා කෝපය නිවාරණය කර, රටේ ගුරුවරුන් යළි පිහිටුවීමට ඔහු අධිෂ්ඨාන කළේය. මේ කාර්යය සඳහා, ඔහු තම උපදේශයේ මධ්‍යස්ථානය වීම සඳහා, සරල හා අසාමාන්‍ය පෙනුමක් ඇති, වයස්ගත පච්චේකබුද්ධයෙකු, එනම් තනිව බුද්ධත්වයට පත් වූ අයෙකු සොයා ගත්තේය.

සක්දෙවිඳු අතිශය රූමත් තරුණ භික්ෂුවකගේ දීප්තිමත් රූපය ගත් අතර, වයස්ගත පච්චේකබුද්ධයා තමා සමඟ රැගෙන ගොස් රජුගේම මාලිගා දොරටුව ඉහළ අහසේ සිටගන්වා ගත්තේය. එහිදී රාජසභාව මුළුමනින්ම දැකිය හැකි විය. එහිදී, බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ පූර්ණ දර්ශනය ඉදිරියේ, ඒ ලස්සන තරුණ භික්ෂුව, තම සරල, ආකර්ෂණීය නොවන සහකරු ඉදිරියේ හිස නමා, ගැඹුරුතම ගෞරවයේ සෑම ලකුණකින්ම ඔහුට භක්තියෙන් ගෞරවය දැක්වීය.

රජු පුදුමයට පත්ව, එතරම් සුන්දර රූපයක් ඇති කෙනෙකු එතරම් සාමාන්‍ය පෙනුමක් ඇති පූජකයෙකුට එවැනි ගෞරවයක් දක්වන්නේ මන්ද යි ඉහළින් ඇසුවේය. සක්දෙවිඳු පිළිතුරු දුන්නේ, ගුරුවරයෙකුගේ වටිනාකම ඔහුගේ මුහුණින් හෝ ඉරියව්වෙන් නොව, සදාචාරය කරා මඟ පෙන්වන්නෙකු ලෙස ඔහු ඇති ස්ථානයෙන් මනින බවත්, ප්‍රඥාව සහ පරිශුද්ධත්වය ඇති ස්ථානයන්හි, ඒවා කෙතරම් සරලව ඇඳගෙන සිටියත්, ගෞරවය නිසිලෙස අනුගමනය කළ යුතු බවත්ය. රජු වැඩිදුරටත් ඇසූ විට, අහසින් තමාට කතා කරන්නේ කවුද කියා, සක්දෙවිඳු තම නම සහ තුන්තිස් දෙවියන්ගේ අධිපති ලෙස තම තත්ත්වය ප්‍රකාශ කළේය. එමඟින් පසුව ලැබෙන උපදේශයට බරක් එක් කෙරිණි.

රජු සමඟ ගාථා හුවමාරු කර ගනිමින්, සක්දෙවිඳු තවදුරටත් පැහැදිලි කළේ, තමන්ගේ සැබෑ සදාචාරවත් ගුරුවරුන්ට ගෞරව කිරීමෙන් රාජ්‍යයට ලැබෙන දේ ය. එනම්, මේ ලෝකයේ ජීවත් වන අයගේ අතර ප්‍රශංසාව සහ සද්භාවය, සහ මරණයෙන් පසු ස්වර්ගය වෙත යන මාර්ගය ය, එයින් ඈත් වන මාර්ගය නොවේ. එක් වෙස් වලාගත් මායාකාරයෙකුගේ වරද තම විනිශ්චයට විෂ ගැන්වීමට ඉඩ දුන් රජු, තම කෝපය ඔහුව සත්‍යයෙන් කොතරම් ඈත් කර ඇත්දැයි දැකීමට පටන් ගත්තේය.

තමා ඇසූ හා දුටු දෙයින් සිත් පහදවාගත් බ්‍රහ්මදත්ත රජු, තම නියෝගය පිටුපස තිබූ මිථ්‍යා කෝපය අත්හළේය. ඔහු නෙරපීම අවලංගු කර, සැබෑ භික්ෂූන් කාසි රාජ්‍යයට නැවත ආරාධනා කළේය. ඔහු තමාගේම මානය අත්හරින්නට, සදාචාරය තමාම පුහුණු කරන්නට, සහ තම ඉක්මන් නියෝගය විසින් පලවා හරින ලද ගුරුවරුන්ට සංග්‍රහය හා සහාය දක්වන්නට පොරොන්දු වුණේය. රාජ්‍යයේ විහාරස්ථාන සහ දන්ශාලා, එක් දෝෂයක් වූයේ කිසිදා සැබවින්ම ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු නොවූ මිනිසෙකුට බාහිර ඇඳුමින් සමාන වීම පමණක් වූ, ඒ සංන්‍යාසීන්ගෙන්ම නැවත වරක් සෙමෙන් පිරිණි.

කථාව අවසන් කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ එහි සෑම චරිතයකටම සිදු වූයේ කුමක්දැයි හෙළි කළහ. අහසේ නමිතව සිටි පච්චේකබුද්ධ තෙමේ බොහෝ කලකට පෙර අවසන් නිවන ලැබ සිටියේය. එතරම් මිලක් ගෙවා, සිවුර සහ එය ඉදිරිපත් කරන සදාචාරය අතර වෙනස ඉගෙන ගත් රජ, එම ජාතියේ ආනන්ද වූයේය. තවද, රටේ සියලු අවංක තවුසන්ට සිදු වූ අයුක්තිය නිවැරදි කිරීමට ස්වර්ගයෙන් බැස ආ සක්දෙවිඳු, අවසන් අවබෝධයට බොහෝ කලට පෙර එම උපතේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ ම විය.

පාලි ත්‍රිපිටකයේ අංක 391 ලෙස ඇති ධජවිහෙඨ ජාතකය, එහි නම ලබා ගන්නේ සිවුරේ පවිත්‍ර ධජයට සිදු වූ හානියෙනි. එය මායාකාරයාගේ මායාව පමණක් නොව, එක් වංචාකරුවෙකුගේ වරද එම තද කහ පැහැති සිවුර පළඳින සෑම නිර්දෝෂී අයෙකුටම දඬුවමක් ලෙස පතිත වීමට ඉඩ දුන් රජුගේ තමන්ගේම ඉක්මන් විනිශ්චයෙනුත් සිදු වූවකි. අට්ඨකථා සම්ප්‍රදාය මෙම කථාව දිගු කලක් අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස කියවා ඇත්තේ එකවර දෙවන දෝෂ දෙකකට එරෙහිව ය: ව්‍යාජයක් සැබෑ දෙයක් ලෙස වරදවා ගැනීම, සහ වංචාව හෙළි වූ පසු සැබෑ සෑම දෙයක්ම ව්‍යාජයක් ලෙස වරදවා ගැනීම. ගෞරවය, සක්දෙවිඳුගේම උදාහරණය තුළින් කථාව අවධාරණය කරන පරිදි, සදාචාරයට සහ ප්‍රඥාවට ම අයත් වන්නකි. එය මුහුණට, කීර්තියට, හෝ ඒවා දරන්නාගේ සිවුරට නොවේ. එක් වංචාකරුවෙකුගේ වරදට, ගෞරවය නිසි ලෙස උපයාගත් මුළු ප්‍රජාවකින්ම එය උදුරා ගැනීමට කිසිවිටෙක ඉඩ නොදිය යුතුය.