Dhajaviheṭha Jātaka

In Jetavana erzählte der Buddha diese Geschichte, um zu zeigen, dass er schon lange vor seiner letzten Erleuchtung zum Wohle der Welt gewirkt hatte. Der Anlass rief eine alte Erinnerung wach, und so berichtete er von einer Geburt, in der er als Sakka, der König der Götter, erschienen war, um ein Unrecht zu beheben, das durch einen einzigen unehrlichen Menschen auf alle ehrlichen Asketen eines Königreichs gefallen war.

In der Stadt Benares, unter König Brahmadatta, lebte ein Zauberer, der in dunklen Künsten bewandert war. Tagsüber ging er in der Gestalt eines buddhistischen Bruders durch die Straßen und nahm die Almosen und Ehrenbezeigungen entgegen, die die frommen Menschen von Kāsi jedem Mann in der ockerfarbenen Robe darbrachten. Nachts schlüpfte er mit seiner magischen Kraft unbemerkt in die eigene Kammer der Königin und verdarb sie, um vor dem Erwachen der Stadt in seine Tagesgestalt zurückzukehren. Lange Zeit verdächtigte ihn niemand, denn der äußere Schein von Robe und Haltung schirmte ihn vor jedem Blick ab.

Die Königin, beunruhigt über die Heimlichkeit ihres Besuchers und begierig zu wissen, wer er wirklich war, drückte ihm eines Nachts, als er sie verließ, ihre zinnoberrot gefärbte Hand auf den Rücken und zeichnete ihn so, ohne dass er es bemerkte. Es war eine kleine Geste, doch sie genügte: Der rote Abdruck würde ihn jedem verraten, der später seine nackten Schultern am Tag sähe.

Einige Zeit später entdeckten die Männer des Königs auf dem öffentlichen Friedhof einen Mann, der auf einem Bein stand und etwas vollführte, das wie eine Sonnenverehrung aussah. Als sie näher kamen, sahen sie das zinnoberrote Zeichen auf seinem Rücken und erkannten ihn. Doch noch ehe sie ihn ergreifen konnten, rief der Zauberer seine Magie an, erhob sich in die Luft und entschwand ihrem Griff, sodass ihnen nur die Erinnerung an seine Schuld blieb und kein Weg, ihn zu bestrafen.

Als die Angelegenheit König Brahmadatta zu Ohren kam, blieb sein Zorn nicht bei dem einen Schuldigen stehen. Er schloss: „Diese Männer gehen am Tag in der Kleidung der Asketen und verhalten sich nachts schlecht“, und so verurteilte er den gesamten Orden der Bettelmönche für das Verbrechen eines einzigen Betrügers, der lediglich deren Erscheinung angenommen hatte. Er ließ eine Proklamation verkünden, die jeden echten Bruder aus seinem dreihundert Yojanas weiten Königreich Kāsi verbannte, bei Strafe, wo immer man ihn fände.

Dem Erlass wurde gehorcht. Die wahren Entsagenden, die weder die Königin noch sonst jemanden jemals gekränkt hatten, verließen das Land mit der Erinnerung an den einen Zauberer, der es getäuscht hatte. Ohne Lehrer, die sie an Mildtätigkeit, Zucht und das Gesetz des Karma erinnert hätten, wurden die Menschen von Kāsi roh und achtlos. Das Geben ließ nach, die Tugend wurde vernachlässigt, und im Tod wurden die meisten von ihnen nicht in glückliche, sondern in leidvolle Daseinsbereiche wiedergeboren, weil niemand mehr übrig war, der ihr Verhalten leitete.

Von seinem himmlischen Sitz aus, Sakka, der in jenem Dasein der Bodhisatta war, blickte auf das Königreich hinab und sah, was die Verbannung der Unschuldigen wegen der Sünde eines einzigen Betrügers über ein ganzes Volk gebracht hatte. Er beschloss, den ketzerischen Zorn des Königs aufzulösen und die Lehrer des Landes wieder einzusetzen. Dazu suchte er einen betagten Paccekabuddha, einen einsamen Erleuchteten von schlichtem und unscheinbarem Äußeren, der den Mittelpunkt der Lehre bilden sollte, die er erteilen wollte.

Sakka nahm die strahlende Gestalt eines auffallend schönen jungen Mönchs an und führte den alten Paccekabuddha mit sich, damit er in der Luft über dem Palasttor des Königs stehe, wo der ganze Hof ihn sehen musste. Dort, vor den Augen König Brahmadattas, verneigte sich der schöne junge Mönch tief und erwies seinem schlichten, unansehnlichen Gefährten ernsthafte Ehrerbietung mit allen Zeichen größter Hochachtung.

Der König, erstaunt, rief von unten hinauf, warum jemand von so schöner Gestalt einem Priester von so schlichtem Äußeren solche Ehrerbietung erweise. Sakka antwortete, dass der Wert eines Lehrers nicht an seinem Gesicht oder seiner Haltung gemessen werde, sondern an dem Platz, den er als Wegweiser zur Tugend einnehme; und dass die Ehrfurcht zu Recht der Weisheit und Heiligkeit folge, wo immer sie zu finden seien, wie schlicht auch das Gewand sei. Als der König weiter fragte, wer da vom Himmel zu ihm spreche, nannte Sakka seinen Namen und seine Stellung als Herr der Götter der Dreiunddreißig, was dem folgenden Rat Gewicht verlieh.

Sakka erläuterte weiter, in Versen, die er mit dem König wechselte, was ein Königreich gewinnt, wenn es seine wahrhaft tugendhaften Lehrer ehrt: Lob und Wohlwollen unter den Lebenden dieser Welt und nach dem Tod einen Pfad, der zu den Himmeln führt statt von ihnen fort. Der König, der zugelassen hatte, dass das Verbrechen eines verkleideten Zauberers sein Urteil über eine ganze Gemeinschaft ehrlicher Entsagender vergiftete, begann zu erkennen, wie weit sein Zorn ihn von der Wahrheit entfernt hatte.

Von dem überzeugt, was er gehört und gesehen hatte, entsagte König Brahmadatta dem ketzerischen Zorn, der seine Proklamation hervorgebracht hatte. Er widerrief die Verbannung, lud die wahren Brüder zurück in sein Königreich Kāsi ein und verpflichtete sich, den Hochmut abzulegen, selbst die Tugend zu üben und Gastfreundschaft und Unterstützung den Lehrern zu gewähren, die sein voreiliger Erlass einst vertrieben hatte. Die Tempel und Almosengeber des Königreichs füllten sich langsam wieder mit eben jenen Entsagenden, deren einzige Schuld es gewesen war, in ihrer äußeren Kleidung einem Mann zu gleichen, der nie wirklich einer von ihnen gewesen war.

Am Ende der Erzählung enthüllte der Buddha, was aus jeder Gestalt darin geworden war. Der Paccekabuddha, der demütig in der Luft gestanden hatte, war längst in das endgültige Nibbāna eingegangen. Der König, der unter so hohen Kosten den Unterschied zwischen einer Robe und der Tugend gelernt hatte, die sie bezeichnen soll, war in jenem Dasein Ānanda. Und Sakka, der vom Himmel herabgestiegen war, um ein Unrecht zu beheben, das allen ehrlichen Asketen des Landes angetan worden war, war der Buddha selbst, in einer Geburt weit vor seiner letzten Erleuchtung.

Das Dhajaviheṭha Jātaka, Nr. 391 im Pali-Kanon, trägt seinen Namen nach der Verletzung des heiligen Banners der Robe: nicht allein durch die Zauberei des Magiers, sondern auch durch das voreilige Urteil des Königs, der das Verbrechen eines einzigen Betrügers als Strafe auf jeden unschuldigen Träger desselben ockerfarbenen Tuches niederfallen ließ. Die kommentierende Überlieferung hat diese Geschichte lange als Warnung vor zwei spiegelbildlichen Irrtümern gelesen: ein Falsifikat für das Echte zu halten und, sobald der Betrug entlarvt ist, jedes echte Stück für ein Falsifikat zu halten. Ehrfurcht, so mahnt die Erzählung durch Sakkas eigenes Beispiel, gebührt der Tugend und der Weisheit selbst, nicht dem Gesicht, dem Ruhm oder auch nur der Robe dessen, der sie trägt; und die Schuld eines einzigen Betrügers darf niemals zulassen, dass einer ganzen Gemeinschaft die Ehre entzogen wird, die sie zu Recht erworben hat.