காமிகா ஏகாதசி விரத கதை (ஆடி கிருஷ்ண பக்ஷம்)

பிரம்ம வைவர்த்த புராணத்தில், மன்னர் யுதிஷ்டிரர் ஒரு முறை பகவான் கிருஷ்ணரிடம் ஸ்ராவண கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் புனித ஏகாதசியின் பெயரையும், அதன் சடங்குகளையும் ஆன்மிகப் பலனையும் விவரிக்குமாறு கேட்டார். தேவரிஷி நாரதர் இதே கேள்வியை வெகு காலத்திற்கு முன்பே பிரம்மதேவரிடம் கேட்டிருந்தார் என்றும், காமிகா ஏகாதசியின் மகிமையைக் கேட்பதே ஒரு அஸ்வமேத யாகம் செய்த புண்ணியத்தைத் தரும் என்று பிரம்மதேவர் அவரிடம் கூறினார் என்றும் கிருஷ்ணர் பதிலளித்தார். இந்நாளில் பகவான் ஸ்ரீதரரை வழிபடுவது, காசியில் கங்கையில் நீராடுவதை விடவும், சூரிய கிரகணத்தின் போது குருக்ஷேத்திரத்திற்குச் செல்வதை விடவும் அதிகப் புண்ணியத்தைத் தரும் என்று பிரம்மதேவர் கூறினார்.

காமிகா ஏகாதசியன்று யார் விஷ்ணுவுக்கு ஒரே ஒரு புதிய துளசி இலையை அர்ப்பிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பாவத்தால் தீண்டப்படாமல் இருப்பார்கள்; தாமரை இலை தன்னைச் சுற்றியுள்ள நீரால் நனையாமல் இருப்பது போல என்று பிரம்மதேவர் நாரதரிடம் கூறினார். இந்நாளில் ஒரு பக்தர் அர்ப்பிக்கும் புதிய துளசி இலையால் ஹரி மகிழ்வதைப் போல, பொன், வெள்ளி, முத்துக்கள் அல்லது ரத்தினங்கள் மலைமலையாகக் குவிக்கப்பட்டாலும் அவர் மகிழ்வதில்லை என்றும் அவர் கூறினார்.

ஒரு பண்டைய கிராமத்தில் வாழ்ந்த ஒரு வலிமையான, கோபக்கார நிலக்கிழார், விவசாய எல்லைகள் குறித்து ஒரு பக்தியுள்ள பிராமணருடன் கடும் சச்சரவில் ஈடுபட்டார் என்று கதை கூறுகிறது. அதைத் தொடர்ந்த போராட்டத்தில், அந்தப் பிராமணர் தாக்கப்பட்டு உயிரிழந்தார்; இதனால் அந்த நிலக்கிழார் திடீரென்றும் விரும்பாமலும் ஒரு பிராமணரின் மரணத்திற்குப் பொறுப்பாளியானார்.

துக்கமும் குற்ற உணர்வும் கொண்ட நிலக்கிழார், தான் கொன்ற அந்தப் பிராமணருக்கு இறுதிச் சடங்குகளைச் செய்ய முயன்றார்; எவ்வகையிலேனும் பரிகாரம் தொடங்க விரும்பினார். ஆனால் கிராமத்தின் ஒவ்வொரு புரோகிதரும் பிராமணரும் அவரது வீட்டில் நுழையவோ சடங்குகளைச் செய்யவோ மறுத்தனர். பிராமண ஹத்தியா, அதாவது ஒரு பிராமணரைக் கொல்லும் கொடும் பாவம், அவரைச் சுத்தப்படுத்தப்படும் வரை எந்த பிராமணரும் உணவு ஏற்க முடியாத, எந்தச் சடங்கும் அவரது இல்லத்தில் நடத்த முடியாத ஒரு தீண்டத்தகாதவராக ஆக்கிவிட்டது என்று அவர்கள் கூறினர்.

மனவருத்தத்தால் அழுதவாறு, நிலக்கிழார் பயணம் செய்த ஒரு முனிவரின் பாதங்களில் வீழ்ந்து, தான் நோக்கமின்றிச் செய்த செயலுக்குப் பரிகாரம் பெற ஏதேனும் வழி கேட்டார். முனிவர் கண்டனத்தை விட இரக்கத்துடன் பதிலளித்தார். ஸ்ராவண மாதத்தின் தேய்பிறையில் வரும் காமிகா ஏகாதசியின் புனித விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அவருக்குக் கற்பித்தார்: பகவான் ஸ்ரீதரரின் திருவுருவை நிறுவி, பஞ்சாமிர்தத்தால் அபிஷேகம் செய்து, மனம் உருகிய பிரார்த்தனையுடன் புதிய துளசி இலைகளை அர்ப்பித்து, இரவு முழுவதும் விழித்திருக்குமாறு கூறினார்.

நிலக்கிழார் இந்த அறிவுறுத்தலை முழுமையாகப் பின்பற்றினார். காமிகா ஏகாதசி விரதம் தானியங்களைத் தவிர்த்து, நீர் அல்லது எளிய பழங்களை மட்டுமே அனுமதிக்கிறது; அவர் பகல் முழுவதும் இவ்வாறு விரதம் இருந்து, இரவு முழுவதும் புதிய துளசி இலைகளாலும் எண்ணெய் விளக்குகளாலும் விஷ்ணுவை வழிபட்டார்; அவரது மனவருத்தம் முன்பு அவர் அனுபவித்த துக்கத்தைப் போலவே உண்மையானதாக இருந்தது. பீடத்தின் அருகே விழித்திருக்கும்போது, இறுதியில் அவருக்கு உறக்கம் வந்தது. அந்த உறக்கத்தில் விஷ்ணுவே ஒளிமிக்க தரிசனத்தில் தோன்றி, அவரது உண்மையான மனவருத்தமும் விரதத்தின் கடுமையான அனுஷ்டானமும் சேர்ந்து, தற்செயலான பாவத்தை முழுவதுமாக எரித்துவிட்டன என்றும், அவர் இப்போது தூய்மையடைந்துவிட்டார் என்றும் கூறினார்.

அடுத்த நாள் காலை, துவாதசியில், கிராமத்தின் பிராமணர்கள் நிலக்கிழாரின் நடத்தையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தைக் கண்டனர்; அவர் சுத்தமடைந்துவிட்டார் என்று திருப்தியடைந்து, முன்பு அவருக்கு மறுத்திருந்த இறுதிச் சடங்குகளை மகிழ்ச்சியுடன் நடத்தினர். நிலக்கிழார் தனது வாழ்வின் எஞ்சிய நாட்களைப் பகவான் விஷ்ணுவுக்கான பக்தித் தொண்டில் கழித்தார்; அதன் முடிவில் வைகுண்டத்தை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு ஏகாதசி அனுஷ்டானத்தையும் போலவே, காமிகா ஏகாதசியின் சங்கல்பமும் முந்தைய மாலையில், குடும்பப் பூஜையறைக்கு முன் மேற்கொள்ளப்படும் வாய்மொழிப் பிரகடனத்துடன் தொடங்குகிறது; அதில் மேற்கொள்ளப்படும் விரதத்தின் பெயரும், அதை நிறைவேற்றும் பக்தரின் உறுதியும் கூறப்படுகின்றன. வழிபாடு காலையில் தொடங்கி அந்தி நேரத்தில் தொடர்கிறது; சந்தனக் குழம்பு, தூபம், தீபங்களால் கௌரவிக்கப்படும் நான்கு கரங்கள் கொண்ட விஷ்ணுவின் ஸ்ரீதர வடிவை மையமாகக் கொண்டது. துளசிச் செடிக்கு நீர் வார்த்து, துளசி அஷ்டாக்ஷர மந்திரம் அதன்மேல் ஓதப்படும்போது 108 புதிய இலைகள் அர்ப்பிக்கப்படுகின்றன.

காமிகா ஏகாதசியின் முழு இரவிலும் விஷ்ணுவின் முன் எரிய வைக்கப்படும் அணையாத நெய் தீபமான அகண்ட தீபம், முன்னோர்களின் வழியை சொர்க்கத்திற்கு ஒளிரச் செய்வதாக நம்பப்படுகிறது. அது, நிலக்கிழார் தனது நீண்ட மனவருத்த இரவில் கடைப்பிடித்த விழிப்பிற்குப் பதிலாக நிற்கும் ஒரு நிலையான சுடர். விரதம் அடுத்த நாள் காலை துவாதசியில், பசுக்களுக்கு உணவளித்து, பிராமணர்களுக்கு உணவு அளித்த பின்னரே நிறைவேற்றப்படும் பாரணையுடன் முடிவடைகிறது. இது கதையிலேயே, மனம் வருந்திய நிலக்கிழாரை அவரது சமுதாயத்திற்கு மீண்டும் சேர்த்த அதே நிறைவு நடைமுறையாகும்.

நிலக்கிழாரின் உயிர் பறிக்கும் அடி தற்செயலானது என்பதால் மன்னிக்கப்படவில்லை என்பதை, மென்மையாகவும் மீண்டும் மீண்டும் கதை வலியுறுத்துகிறது; அதே நேரத்தில் அது நிரந்தரமாக மன்னிக்க முடியாததாகவும் கருதப்படவில்லை. இழப்பு உண்மையானதும் மாற்ற முடியாததுமாக இருந்ததால், நோக்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் பிராமண ஹத்தியாவின் பாரம் அவர் மீது விழுந்தது. ஆனால் அதிலிருந்து திரும்பும் வழி, நடந்ததை மறுப்பதால் அல்ல, விரதம் அவருக்கு ஒரு உறுதியான வழியை அளித்த உண்மையான மனவருத்தத்தால் திறக்கப்பட்டது.

ஏகாதசி அனுஷ்டானத்தின் பொதுவான ஆன்மிக வல்லமை இந்து சாஸ்திரங்களின் பிற இடங்களிலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பாகவத புராணம், ஸ்கந்தம் 9, அத்தியாயம் 4, மன்னர் அம்பரீஷர் இவ்விரதத்தை உண்மையுடன் கடைப்பிடித்ததால் விஷ்ணுவின் நேரடிப் பாதுகாப்பைப் பெற்றதை விவரிக்கிறது. காமிகா ஏகாதசி கதை, தனிப்பட்ட தவறு மற்றும் தனிப்பட்ட மீட்சி என்ற மிக நெருக்கமான சூழலில் இதே வடிவத்தை எதிரொலிக்கிறது. இரு கதைகளும், எந்தப் பெரிய தவத்தையும் விட, விரதத்தையே ஒரு பக்தரின் விஷ்ணு முன் நிலையை மீட்டெடுக்கும் மையமாக வைக்கின்றன. ஒரே விரதத்தில் கொண்டு செல்லப்படும் உண்மை, அதைத் தூண்டிய நிகழ்வின் அளவை விட முக்கியமாக இருக்கலாம் என்பதை இவ்விரு கதைகளும் சுட்டுகின்றன.