本應共享的一次捕獲
巴利聖典中的第四百則本生，講述菩薩曾在阿諾瑪河畔化身為有智慧的樹神，守護聚集於河岸的眾生。河中居住著兩隻水獺，名為探水者（Gambhīracārī）與巡渚者（Anutīracārī）。它們合力將一條碩大的赤鯉逼入淺灘，拖上沙岸，魚肉豐厚，足以讓它們二者多次飽食。
只維持到捕獲之時的合作
魚剛被安全地拖上岸，共同捕魚的夥伴關係便隨即化為相互對立的爭奪。探水者堅持，好的部分應歸自己，因為是自己從深水中將魚驅趕而來；巡渚者同樣激烈地爭辯，若非自己在岸邊死死按住，這條魚早已完全逃脫。兩隻水獺都不肯退讓，不久便在泥中齜牙相搏，離飽餐一頓並不比先前更近。
恰好路過的豺狼
一隻名叫幻術師（Mayāvī）、又號茅花的豺狼，沿著河岸尋覓腐肉，撞見了這場爭執。他見到一個不可錯失的良機，故意讓水獺察覺自己的到來，然後靜候對方相邀，而非自己主動獻議。
沒有一隻水獺想過要質疑的邀請
豺狼沉靜的儀態令水獺印象深刻，它們稱他為顯然有智慧的生靈，請他將魚公平地分給二者，並預先承諾會尊重他的任何裁決。兩隻水獺都沒有停下來想一想：一隻靠腐肉為生、對這頓餐食毫無付出的豺狼，憑什麼值得被信任來作出判決。
以極其莊重宣布的裁決
幻術師登上一塊平坦的石頭，清了清嗓子，以如同王朝法官般的莊嚴宣告判決。將岸邊持魚的巡渚者分得魚尾，將從深處驅魚而來的探水者分得魚頭。他宣布，二者之間那厚實多肉的中段，依公正裁斷的道理，應歸於為平息這場爭端而辛勞的人。
在水獺來得及反對之前被奪走的獎賞
在兩隻水獺尚未完全明白剛剛作出了什麼決定之前，幻術師便一口咬住整段中段，那正是這條魚唯一真正值得享用的部分。他躍入灌木叢中飛奔而去，只留下兩隻水獺站在泥裡，手中僅剩乾癟的魚頭與空空的魚尾。
失竊之後才到來的悔意
望著豺狼消失的身影，水獺終於明白，它們的爭吵究竟讓自己付出了什麼代價。它們哀嘆道，若能相互忍讓，二者本可以分享那豐美的腹肉；而它們的私心，卻將全部獎賞交給了一個路過的竊賊，而那竊賊自己什麼也沒有捕到。
樹神為整片森林所立的教誨
菩薩在上方枝葉間注視著這一切，為所有能聽見的眾生闡明了其中的道理。每當一樁微小的爭端被提交給貪婪或腐敗的裁判時，同樣的模式便會在人與國家之間重演：爭訟的雙方都會被剝得一無所有，而僅僅平息爭執的人，卻會在雙方所爭奪之物上養肥自己。
水獺為何從未懷疑危險
豺狼的詭計之所以能如此徹底地奏效，是因為兩隻水獺從未想過，裁判者本人可能才是它們所獲之物的真正威脅。它們防備著彼此的貪欲，卻從未想到要提防一個在狩獵中毫無貢獻的第三方。這一盲點恰好出現在爭端最需要平息的時刻，而豺狼所依賴的，正是這一盲點，遠勝於他判決本身的任何機巧。
一場從來不是為了魚的爭執
水獺的爭執究竟讓它們失去了什麼，在一切已經失去之前，從來都不是問題。那條魚從一開始就大到足以讓二者都飽足，根本無需分割。只是堅持絕對的公平，堅持知道誰的功勞應得多少，才打開了一道縫隙，讓一個陌生人得以踏入，並在二者察覺之前將其一掃而空。
您知道嗎？
茅花本生譚乃是舉世皆知之‘鷸蚌相爭，漁翁得利’類法律寓言母題之巴利佛典淵藪。
本生痛斥頑固好訟之愚狂，大加宣揚互諒互讓、息事寧人之‘和合’（Sāmaggi）至德。
狡豺名曰‘幻術師’（Mayāvī），一語道破巧舌如簧、兩頭侵吞之訴訟訟棍與貪暴官府之本質真面目。
樹神菩薩於枝杪點題結案，將獸類分魚化作對人間爭訟傾家破產、唯飽蠹吏之淋漓鞭笞。
世尊在祇園精舍因警策兩名爭執迦絺那衣料分配、反遭奸僧漁利之比丘，特宣揚此案。