關於一位反覆無常之君主的框架故事
《巴利藏》第239則本生，為佛陀所說，其所涉者為阿闍世王。阿闍世篡奪父王之位後，與其舅父、憍薩羅國王之間展開長期的角力，其心情在勝利與絕望之間劇烈擺盪。為顯示勝敗之間如此劇烈的起伏在世間並非新事，佛陀憶述了一則古老的河邊故事，其中一條蛇以遠比情緒轉變更高昂的代價，學到了同樣的教訓。
為魚而設、非為蛇而設的陷阱
沿著一條河流，漁人慣常設下竹編的漁籠以捕魚。一條水蛇看見魚群聚集在其中一個漁籠裡，便從那漏斗狀的入口鑽了進去，想從那些難以掙脫緊密竹編的生物身上，輕易取得一餐。
獵者發現自己被包圍
進入之後，蛇發現魚並不像其被困的處境所顯示的那般無力。魚群擠在一起無處可逃，轉而攻擊那前來吞食牠們的掠食者。牠們一次又一次地咬噬它的身體，直到渾身是血的蛇別無出路，只得從漁籠口滑回，痛苦地躺在水邊。
陷阱口的一隻綠蛙
就在此時，一隻綠蛙（即將成為菩薩者）跳進了同一個漁籠的入口。蛇無人可以求助，便呼喚那隻蛙，問牠是否認同魚群對自己所做之事：牠說，自己雖是毒蛇，卻仍闖進了陷阱，而那隻蛙似乎很高興見到小魚咬他。
建立在一個朴素真理上的回答
蛙回答說，是的，牠很高興，何不高興？若蛇在魚的水域中吃魚，那麼當牠進入魚的水域時，魚也會吃牠。任何生物在自己的所在、自己的領地與自己的覓食之地，都不是弱者。牠在一首偈頌中補充道，人會掠奪，只要對他有利；然而當他人開始掠奪他時，掠奪者自己也就成了被掠奪者。
魚群擒住了它們的敵人
菩薩所化之蛙不再多言，只是靜靜觀看。魚群見到蛇的虛弱，高聲喊道：「來吧，讓我們擒住我們的敵人！」便從漁籠中衝出。它們當場殺死了蛇，然後離去。蛇既得不到同情，也得不到救援；它加諸他人的傷害，回到了它自以為是獵者的那個地方。蛙的兩番回答，一則以平實的話語、一則以偈頌，從兩面說明同一個道理：力量屬於特定的地方與時刻，而肆意掠奪者，在局勢逆轉時，無權要求被寬恕。
為何此框架故事適用於一位國王，而非僅僅一條蛇
佛陀在竹林精舍向大眾講述此則關於阿闍世王的故事。阿闍世弒殺其父頻婆娑羅之後，為了迦尸國一個村落（那是其母親的生活所依）與其舅父憍薩羅國王展開反覆的戰爭。勝利時，他便凱旋還朝；失敗時，則暗中潛回。比丘們在法堂中談論此事，佛陀告訴他們，阿闍世在過去諸世中便是如此：勝利時歡喜，失敗時痛苦，今生並非例外。隨後，他講述了陷阱的故事，使比丘們能夠看清這種模式本身，而不僅僅是某一位國王的一時情緒。他在勝利中的歡喜與失敗中的悲苦，是同一錯誤的兩面：以為當下的優勢必將持續；而陷阱中那條蛇的下場，正顯示了此種錯誤可以走到何等地步。
佛陀的辨認
故事結束時，佛陀將那條水蛇辨認為阿闍世王，將那隻綠蛙辨認為自己。蛙在陷阱口所給予的教誨，即掠奪者輪到自己時亦將被掠奪，對一位國王的戰爭命運所應驗的確切程度，與對那條誤將擁擠陷阱當作容易餐食的蛇所應驗者，並無二致。
您知道嗎？
揭示了嚴峻的社會現實：弱勢者時常遭受昔日下屬的欺凌。
以顛倒的捕食者與獵物關係，展示世間權勢的絕對無常。
在無可逃避的逆境中，強調忍辱之德。
本生以綠蛙哈利塔瑪塔之名為題，其平靜的智慧賦予此則本生以名字，而非那條水蛇。水蛇以侵略者的身分踏入漁人的陷阱，最終被魚群殺死。
濃縮了經典寓言的一個母題：世間的尊重反覆無常，僅取決於人們所見的強弱。