佛陀為何說此故事
佛陀在祇園精舍為一位比丘說此故事，這位比丘因對某位女子的世俗貪愛而心煩意亂。佛陀問他此事是否屬實，比丘承認後，佛陀便開示：慾望不能以武力或禁錮來調伏，並以《本生譚注》中第436則的《寶篋本生》作為例證。這是一則關於阿修羅的故事，他是以痛苦的經驗才學到這一課的。
喜馬拉雅林中的仙人
梵授王統治波羅奈國的時候，菩薩捨棄塵世，成為一位修行的仙人，定居在喜馬拉雅山一處寧靜的山谷中。他在深沉的禪定中生活，不受世俗事務的擾動。
求法的阿修羅
就在同一片森林中，附近住著一位阿修羅。他是一個強大的阿修羅，常在林間道路上襲擊過往的旅人，但也會時而前去拜訪仙人，聆聽他的教導，因為即便是阿修羅，聽到智慧之語時也能辨識出來。
林道上被擄走的貴女
有一天，迦尸國的一位貴女帶著隨從前往探望父母，途中阿修羅驅散了她的護衛，將她擄走。他被她的美貌所迷，讓她過著安適富足的生活，然而他最擔心的，是她會逃走，或是對他不忠。
整個吞下的寶篋
為了將她完全守護，阿修羅想出了一個非同尋常的辦法：他把她安置在一只華美的寶篋之中，每當他必須離開時，便將整個寶篋吞進自己的腹中，以為這樣一來就沒有任何東西能夠接近她。
沐浴時瞥見的術士
有一天，阿修羅允許她到林中的池塘裡沐浴，這時她看見一位術士從頭頂飛過，他是風神之子，手持寶劍。她向他示意，他便降下來到她身邊。
同藏篋中
知道阿修羅很快就會回來，這位婦人便把術士藏進篋中與自己同處，並用衣服將他遮蓋。當阿修羅回來，照常把寶篋吞下時，他完全不知道，自己體內如今裝著的不是一個人，而是兩個人。
阿修羅拜訪他的導師
阿修羅因自己巧妙的防範而頗為得意，於是像他有時所做的那樣，前去拜訪林中居所的仙人，確信妻子仍安然鎖在他留下她的地方。
「三位都來歡迎」
看到阿修羅走近，菩薩以他的慧眼看清了真相，熱情地向他致意：「諸位朋友，從何而來？三位都來歡迎！請與我稍作歇息吧。」阿修羅感到困惑，問仙人為何說三個人，明明他是獨自前來。菩薩直截了當地回答：「你自己與你心愛的妻子，確是兩人；她安然被封在箱中，始終在你的腹中受到守護，正與風神之子歡快地嬉戲。」
寶篋被打開
阿修羅大驚，立即將寶篋嘔吐出來，並把它撕開。術士拔出寶劍、念動咒語，飛上天空逃走了，那位婦人也隨之走了出來。阿修羅受到震動，感謝仙人揭示了那隱藏在他自己身體之內的真相。
阿修羅自己艱難習得的教訓
阿修羅大聲嘆息：無論禁錮多麼嚴密，也無法保證一顆心的忠貞，因為那顆心本身並不願意。他決心，真正的安寧絕不會在這樣的強制佔有之中找到。他遵從菩薩的勸告，無傷地放走了那位婦人，並發願奉持五戒，從此離開了他在林中舊日的暴力行徑。
佛陀的自我認明
故事結束時，佛陀揭示，那則古老故事中具有清明慧眼的仙人，正是他自己。通過這一教導聽聞四聖諦的闡釋之後，最初被講述此故事的那位心煩意亂的比丘證得了須陀洹果。
超越寶篋的教導
《寶篋本生》作為經典中關於以身體的力量而非內在的克制去控制慾望之徒勞的最生動教導之一，流傳至今：寶篋在腹中，腹在林中，那篋卻無法容納只有戒定與智慧才能真正守護之物。
您知道嗎？
框架故事：佛陀為一位被對女子的貪愛所困擾的比丘說此故事，教導慾望不可以武力降伏。
原典中明確稱此者為阿修羅，他在被劫之前，偶爾會到仙人處聽法。
能飛的術士被認定為風神（伐由）之子，寶篋打開後，他以劍與咒語飛升而去。
菩薩的關鍵偈頌以「三」字為雙關：阿修羅以為自己獨自行路，卻不知自己體內藏著兩位隱匿的客人。
佛陀自認是那位具有清明慧眼的仙人，而最先聽聞此故事的比丘證得了道的初果。