關於祇園附近梟殺烏鴉的故事框架
巴利聖典第二百七十本生，是佛陀在得知祇園附近（即他時常駐錫的精舍所在之地）的梟鳥每夜都在殺害眾多烏鴉之後而說。為了解釋這兩種鳥之間苦澀的仇恨是如何開始的，佛陀憶述了一段前世：世間的眾鳥曾聚集起來，推舉出它們自己的國王。
人、獸與魚中早已選出的國王
在世界的初始時代，人們推舉了一位英俊而威嚴的男子為王。四足獸推舉了獅子，魚類則推舉了一條名為阿難的魚。喜馬拉雅的眾鳥隨後聚集在一塊平坦的岩石上。它們注意到，人、獸與魚都已有了國王，唯獨鳥類沒有，於是決定從自己之中推舉一位。
被提名為王的梟
聚集的眾鳥議定，推舉梟為它們的選擇。宣告發出，將進行投票，並且需要宣告三次，方能定案。
第三次宣告時被打斷的投票
第一次宣告通過了，接著是第二次。當第三次宣告即將發出時，一隻烏鴉從眾會中站了起來。他先請求眾鳥允許他發言，眾鳥應允了。
對一張無人細察之面容的疑問
烏鴉以偈頌陳述他的異議。他說，即使到了加冕的此刻，梟的面容已然令人畏懼；一位國王，在本應歡喜之時仍是這般模樣，便讓眾會不免要想，他發怒時又會是何等模樣。
對憤怒可能顯露之事的警告
烏鴉進一步追問：若這位梟在其最為歡喜時，面容已是如此可怖，那麼一旦他真正動怒，眾會又將遭遇怎樣的災禍？他警告說，一隻在王座上發怒的梟，將會灼傷自己的臣民，如同芝麻在熱鐵鍋中爆裂焦燒一般。
當眾高喊的拒絕
烏鴉在整個集會面前宣布，他不願立此人為王，隨後便飛向天空，高聲喊著說他不喜歡這個選擇。
為期數代的追逐與仇恨之始
梟隨即追趕烏鴉。從那一天起，這兩種鳥彼此結怨：烏鴉白日裡攻擊梟，梟則在夜間攻擊烏鴉。
危險看清後另行推舉的金鵝
眾鳥在險些推舉一位脾性暴烈的統治者之後，轉而推舉一隻金鵝（天鵝，hamsa）為王，隨後各自散去。佛陀指認，這隻金鵝即是菩薩，即前世中的佛陀自己。
在敘述中被銘記的選擇
經文只告訴我們，眾鳥選了天鵝，然後各自離去，對他的統治未再多作交代。經文所保存的，是他們差一點做出的選擇與之形成的對照：以一隻溫和而金光閃耀的鳥，取代了一隻面容即已宣告其脾性的鳥。如此看來，故事邀請聽者，對一切尋求權柄之人提出烏鴉那樣的疑問：不僅要問他們許諾了什麼，更要看他們的風度已顯露了什麼，以及若那風度轉為憤怒，那些必須生活於其統治之下的人，是否仍能安全。
超越一次被阻止的加冕的教誨
烏鴉那一次誠實的異議，所證明的從來不是外表能道盡人品的全部，而是：即使是微小的警示徵兆，也應當在權力交付之前加以審視，而不是等到之後。隨之而來的烏鴉與梟之間的爭鬥——白日裡烏鴉啄擊沉睡的梟，夜間梟則在掩護下捕獵棲息的烏鴉——始終是那差一點發生之事的活生生的提醒。它顯示出，整個王國曾是多麼接近於被那早已寫在其統治者面容上的脾性所統治。警示原本就在那裡，只待任何願意在最終投票之前足夠仔細地審視的人去看見。
您知道嗎？
《梟本生》解釋了烏鴉與梟之間晝夜不息爭鬥的神話起源。
烏鴉的異議點出了領導者的關鍵佛教標準：面容憤怒陰沉，預示暴虐的震怒。
金鵝（hamsa，即菩薩）當選，強化了佛教以慈愛（metta）而非恐懼來區分的法王理想。
「如芝麻在熱鍋中爆裂」一語成為巴利語中的經典譬喻，用以描述在暴虐而不穩定的統治者之下生活的景況。
此則本生是佛陀在祇園精舍，應比丘們詢問烏鴉與梟為何永無止息地爭鬥時所說。