Ulūka Jātaka

Der Jātaka Nr. 270 des Pali-Kanons wurde vom Buddha erzählt, nachdem man ihm berichtet hatte, dass die Eulen nahe Jetavana (dem Klostergelände, in dem er oft weilte) Nacht für Nacht zahlreiche Krähen töteten. Um zu erklären, wie diese bittere Feindschaft zwischen den beiden Vogelarten überhaupt begonnen hatte, erinnerte sich der Buddha an ein früheres Leben, in dem die Vögel der Welt einst zusammenkamen, um einen eigenen König zu wählen.

Im ersten Zeitalter der Welt wählten die Menschen einen schönen, gebieterischen Mann zu ihrem König. Die vierbeinigen Tiere wählten einen Löwen, und die Fische wählten einen Fisch namens Ānanda. Die Vögel des Himalaya versammelten sich dann auf einem flachen Felsen. Sie stellten fest, dass Menschen, Tiere und Fische alle einen König hatten, die Vögel aber keinen, und beschlossen, einen eigenen zu wählen.

Die versammelten Vögel einigten sich auf den Uhu als ihre Wahl. Es wurde verkündet, dass abgestimmt werde und die Verkündung dreimal erfolgen solle, bevor die Sache besiegelt würde.

Die erste Ankündigung verging, dann die zweite. Als die Verkündung zum dritten Mal erfolgte, erhob sich aus der Versammlung eine Krähe. Sie bat die Vögel zunächst um die Erlaubnis zu sprechen, und diese wurde ihr gewährt.

Die Krähe trug ihren Einwand in Versen vor. Schon jetzt, im Augenblick seiner Salbung, sagte sie, sei das Antlitz des Uhus furchterregend anzusehen, und ein König, der so aussieht, wenn er doch erfreut sein sollte, gebe der Versammlung Anlass zu fragen, wie er aussehen werde, wenn er zornig ist.

Die Krähe trieb den Punkt weiter, indem sie fragte, welche Schrecken die Versammlung treffen könnten, sobald dieser Uhu zu echtem Zorn gereizt würde, wenn sein Gesicht schon im Glück so furchterregend wirke. Ein zorniger Uhu auf dem Thron, so warnte sie, werde seine eigenen Untertanen versengen, wie Sesamkörner in einer heißen eisernen Pfanne verbrennen.

Die Krähe erklärte vor der ganzen Versammlung, dass sie diesen Gesellen nicht zum König machen wolle, und flog, laut rufend, dass ihr das nicht gefalle, in den Himmel davon.

Der Uhu flog der Krähe in die Verfolgung nach. Von jenem Tag an trugen die beiden Vögel einander Feindschaft entgegen: Die Krähen griffen die Uhus bei Tag an, und die Uhus griffen die Krähen bei Nacht an.

Die Vögel, die dem Herrscher mit dem zornigen Gemüt knapp entgangen waren, wählten darauf einen goldenen Schwan (haṃsa) zu ihrem König und zerstreuten sich. Der Buddha identifizierte jenen goldenen Schwan mit dem Bodhisatta, also mit sich selbst in einem früheren Leben.

Der Text berichtet nur, dass die Vögel den Schwan wählten und ihrer Wege gingen, und sagt über seine Herrschaft nichts weiter. Was er bewahrt, ist der Gegensatz zu der Wahl, die beinahe getroffen worden wäre: ein sanfter, goldener Vogel an Stelle eines Vogels, dessen Gesicht selbst seinen Zorn ankündigte. So betrachtet lädt die Erzählung den Zuhörer ein, die Frage der Krähe an jeden zu richten, der Macht sucht: nicht nur, was er verspricht, sondern auch, was seine Haltung bereits zeigt, und ob jene, die unter seiner Herrschaft leben müssen, sicher wären, wenn diese Haltung in Zorn umschlüge.

Was der einzige ehrliche Einwand der Krähe bewies, war nie, dass Erscheinung das ganze Wesen eines Charakters verrät, sondern dass ein sichtbares Warnzeichen, so klein es auch sei, vor der Machtübergabe und nicht erst danach geprüft werden sollte. Die Fehde zwischen Krähen und Eulen, die danach folgte, bei der Krähen tagsüber die schlafenden Eulen pickten und Eulen nachts unter dem Schutz der Dunkelheit die schlafenden Krähen jagten, blieb eine lebendige Erinnerung an das, was beinahe geschehen wäre. Sie zeigte, wie nahe ein ganzes Reich daran gewesen war, von eben dem Gemüt regiert zu werden, das sein eigenes Antlitz bereits angekündigt hatte. Das Warnzeichen war da, für jeden zu sehen, der bereit war, vor der letzten Abstimmung genau genug hinzuschauen.