卡塔爾普爾：基拉特、那姆與萬德·恰科之城

在完成四次漫長的徒步遠行（即烏達西，Udasi）——於公元1500至1524年間橫跨印度次大陸與中東——之後，古魯·那納克·德夫·吉（Guru Nanak Dev Ji）定居於拉維河肥沃的河岸。按傳統推算，約在公元1522年，卡塔爾普爾（Kartarpur）——造物主之城——由此建立。他在此度過晚年，直至1539年離世，不再四處漂泊，而是親手耕作土地。

卡塔爾普爾並非一處與社會隔絕的苦修隱居地，而是一個充滿生機的精神共同體，冥想與誠實的體力勞動在此並行共存。在這裡，古魯像普通農夫一樣在田間勞作，證明精神覺悟是在日常的家庭與社會生活之中、在居家之道（Grihastha）中達成的，而非透過遠離生活而獲得。這一選擇本身即是一種教誨：在四次烏達西中與完全捨棄世俗的苦行者辯論之後，那納克晚年所示範的恰恰是相反的道路，表明平凡的勞作與家庭生活同樣可以被充分地過成神聖之事。錫克教傳統將卡塔爾普爾的聚會視為首個場所，在那裡，桑格特（Sangat，共同體）與盤嘎特（Pangat，不分種姓、平等地席地而坐共享一餐的習俗）並非僅作為抽象理想被傳授，而是日常的生活實踐。這正是今日每座古魯德瓦拉（Gurdwara）所延續的蘭格爾（Langar）傳統的直接先聲。

在卡塔爾普爾，古魯·那納克系統地確立了錫克生活的根本基礎，即今日錫克信徒仍在誦持的三重修持。那姆·加普納（Naam Japna）召喚信徒藉由西姆然（Simran）與吉爾坦（Kirtan），持續冥想唯一的造物主。基拉特·卡羅（Kirat Karo）要求誠實、正直的生活，透過真誠的體力或腦力勞動獲得，不剝削他人。萬德·恰科（Vand Chakko）要求信徒在滿足個人欲望之前，先與有需要的人分享自己的收入。與他在第三次烏達西途經喜馬拉雅時辯論過的雲遊瑜伽士不同，古魯·那納克並未將這三者呈現為適用於不同人生階段的獨立修行。卡塔爾普爾的農夫被期望同時、在同一塊田地、同一天裡踐行這三者。

古魯·那納克關於誠實生活的教導，載於《古魯·格蘭特·薩希卜》第1245頁（Ang 1245）：

這首詩創作於古魯·那納克親自耕耘卡塔爾普爾田地的那些年間，與其說它是抽象的教義，不如說是對古魯及其信徒當時實際生活的描繪。在分治將此地與大多數錫克教徒人口隔開之後的七十餘年間，這片田地只能從邊界另一側的德拉·巴巴·那納克遠遠望見。直到2019年的走廊開通，朝聖者才終於能夠行走在古魯·那納克親自耕種過的土地之上。

正是在卡塔爾普爾，古魯·那納克選定了繼承人。他考驗了拜·萊赫納的謙卑與虔誠，然後賜予他古魯·安哥德之名，意為「我自身的一部分」。1539年古魯·那納克圓寂時，他的印度教與穆斯林信徒都希望依照各自的習俗舉行葬禮。他們在覆蓋其遺體的布下只找到了鮮花，於是將布一分為二，由此形成了今日仍並肩立於此地的薩瑪迪與馬扎爾——這是古魯·那納克一生宣揚的合一之理，以石刻形式留存的最後教誨。兩座紀念建築歷經數百年，未曾被分隔或替換，至今仍在同一屋簷之下，在錫克教傳統中被視為古魯本人拒絕將信仰按宗教界線劃分這一立場的一種沉默卻有意的延續。古魯德瓦拉周圍的42英畝田地至今仍以有機方式耕種，將新鮮農產品直接供應給社區的蘭格爾，這正是古魯在近五個世紀前於此踐行的同一基拉特·卡羅的活態延續。