করতারপুর

1500 থেকে 1524 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ভারতীয় উপমহাদেশ ও মধ্যপ্রাচ্যজুড়ে চারটি দীর্ঘ পদযাত্রা, যাকে উদাসী বলা হয়, সম্পন্ন করার পর গুরু নানক দেব জি রাবি নদীর উর্বর তীরে বসতি স্থাপন করেন। ঐতিহ্য অনুসারে আনুমানিক 1522 খ্রিস্টাব্দে এখানেই 'স্রষ্টার নগর' করতারপুর প্রতিষ্ঠিত হয়। এখানেই তিনি 1539 সালে দেহত্যাগ পর্যন্ত জীবনের শেষ বছরগুলি কাটান; আর ভ্রমণ ছেড়ে নিজের হাতে জমি চাষ করতে থাকেন।

করতারপুরকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো তপস্বী আশ্রম হিসেবে নয়, বরং এক প্রাণবন্ত আধ্যাত্মিক সমাজ হিসেবে কল্পনা করা হয়েছিল, যেখানে ধ্যান ও সৎ শারীরিক পরিশ্রম পাশাপাশি চলত। এখানে গুরু একজন সাধারণ কৃষকের মতো মাঠে কাজ করতেন, যা প্রমাণ করত যে আধ্যাত্মিক আলো দৈনন্দিন পারিবারিক ও সামাজিক জীবনের মধ্যেই অর্জিত হয়—অর্থাৎ গৃহস্থ জীবনের মধ্যেই, তা থেকে সরে গিয়ে নয়। এই বেছে নেওয়াটি নিজেই একটি শিক্ষা ছিল: চারটি উদাসীতে তিনি সম্পূর্ণরূপে সংসার ত্যাগী সন্ন্যাসীদের সঙ্গে তর্ক করেছিলেন, আর জীবনের শেষ পর্বে তিনি তার বিপরীত পথটি দেখিয়েছেন—যে সাধারণ শ্রম ও পরিবারের জীবনও সম্পূর্ণ পবিত্রভাবে যাপন করা যায়। শিখ ঐতিহ্য করতারপুরের সভাগুলিকে সেই প্রথম স্থান হিসেবে স্মরণ করে, যেখানে সংগত (সমাবেশ) এবং পংগত—জাতিভেদ ভুলে সমানভাবে পাশাপাশি বসে আহার করার রীতি—কেবল আদর্শরূপে নয়, প্রতিদিনের জীবনে পালিত হত। এটিই আজ প্রতিটি গুরুদ্বারে চলমান লঙ্গর ঐতিহ্যের সরাসরি পূর্বরূপ।

করতারপুরে গুরু নানক শিখ জীবনের মূল ভিত্তিকে সুশৃঙ্খল রূপ দেন—একটি ত্রিবিধ অনুশাসন, যা আজও শিখরা উচ্চারণ করেন। নাম জপনা ভক্তকে সিমরন ও কীর্তনের মাধ্যমে একমাত্র স্রষ্টার নিরন্তর ধ্যানে আহ্বান জানায়। কিরত করো সৎ ও সত্যনিষ্ঠ জীবিকার কথা বলে, যা শারীরিক বা মানসিক পরিশ্রমে অর্জিত হবে এবং যাতে অন্যের শোষণ থাকবে না। বণ্ড ছকো ভক্তকে নিজের ব্যক্তিগত ইচ্ছা পূরণের আগে উপার্জনের একাংশ অভাবগ্রস্তদের সঙ্গে ভাগ করে নিতে বলে। হিমালয়ে তৃতীয় উদাসীর সময় তিনি যে ভ্রামমাণ যোগীদের সঙ্গে বিতর্ক করেছিলেন, তাঁদের থেকে ভিন্নভাবে তিনি এই তিনটিকে জীবনের আলাদা আলাদা পর্যায়ের জন্য পৃথক সাধনা হিসেবে উপস্থাপন করেননি। করতারপুরের একজন কৃষকের কাছে প্রত্যাশা ছিল, সে এই তিনটিকে একসঙ্গে জীবনে পালন করবে—একই ক্ষেতে, একই দিনে।

সৎ জীবন বিষয়ে গুরু নানকের শিক্ষা গুরু গ্রন্থ সাহিবের অঙ্গ 1245-এ লিপিবদ্ধ আছে:

এই পদটি ঠিক সেই বছরগুলিতে রচিত হয়েছিল, যখন গুরু নানক নিজে করতারপুরের মাঠে কৃষিকাজ করছিলেন; এটি বিমূর্ত মতবাদের চেয়ে বরং সেই জীবনেরই বিবরণ, যা তখন গুরু ও তাঁর অনুসারীরা বাস্তবে যাপন করছিলেন। 1947 সালে দেশভাগের পর প্রায় সাত দশক ধরে এই স্থানটি বেশিরভাগ শিখ জনসংখ্যা থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল, এবং এই জমি সীমান্তের ওপার থেকে ডেরা বাবা নানক থেকে দূর থেকেই দেখা যেত। 2019 সালের করিডরই প্রথমবার তীর্থযাত্রীদের সেই মাটিতে হাঁটার সুযোগ দেয়, যা স্বয়ং গুরু নানক চাষ করেছিলেন।

করতারপুরেই গুরু নানক তাঁর উত্তরাধিকারী বেছে নেন। ভাই লহনার বিনয় ও ভক্তি পরীক্ষা করে তিনি তাঁকে 'গুরু অঙ্গদ' নাম দেন, যার অর্থ 'আমার নিজের দেহের অঙ্গ'।

1539 সালে গুরু নানক যখন দেহত্যাগ করেন, তখন তাঁর হিন্দু ও মুসলিম অনুসারীরা উভয়েই নিজ নিজ রীতি অনুযায়ী অন্ত্যেষ্টি করতে চেয়েছিলেন। তাঁর ঢাকা চাদরের নিচে কেবল ফুল পাওয়া যায়; তাঁরা সেই কাপড়টি নিজেদের মধ্যে ভাগ করে নেন, এবং তা দিয়েই সমাধি ও মাজার গড়ে ওঠে, যা আজও এই স্থানে পাশাপাশি দাঁড়িয়ে আছে—ঐক্যের একটি শেষ শিক্ষা পাথরে খোদিত, যার প্রচারে গুরু নানক সারাজীবন ব্যয় করেছিলেন। এই দুটি স্মারক আজও একই ছাদের নিচে রয়েছে; শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে তাদের আলাদা করা হয়নি বা বদলানো হয়নি। শিখ ঐতিহ্য এটিকে গুরুর নিজস্ব সেই প্রত্যাখ্যানের একটি শান্ত কিন্তু সুচিন্তিত ধারাবাহিকতা হিসেবে স্মরণ করে—ভক্তিকে ধর্মীয় সীমারেখায় ভাগ হতে না দেওয়ার প্রত্যাখ্যান।

গুরুদ্বারের চারদিক ঘিরে থাকা 42 একর জমি আজও জৈব পদ্ধতিতে চাষ করা হয় এবং তাজা ফসল সরাসরি সামুদায়িক লঙ্গরে সরবরাহ করা হয়। এটি সেই কিরত করোর জীবন্ত ধারাবাহিকতা, যা গুরু প্রায় পাঁচ শতাব্দী আগে এখানেই অনুশীলন করেছিলেন।