Bhikkha-Paramparā Jātaka

Ein frommer Grundbesitzer kam einst zum Buddha und wollte wissen, wie er das Dhamma, das Juwel der Lehre selbst, am besten ehren könne, da das Dhamma keine körperliche Gestalt besitzt, die eine Gabe unmittelbar entgegennehmen könnte. Der Buddha teilte ihm unumwunden mit, dass er, wenn er die Lehre ehren wolle, Ānanda ehren solle, den Hüter der Lehre, jenen Mönch, der sich am tiefsten dem Bewahren und Schützen der Lehre des Buddha widmete. Dies ist der Rahmen für Nr. 496 der Jātaka-Sammlung, das Bhikkha-Paramparā Jātaka, die Geschichte einer Gabe, die von einem würdigen Empfänger an den nächsten weitergereicht wurde.

Den Rat des Buddha beherzigend, bereitete der Grundbesitzer eine prächtige Mahlzeit und feine Stoffe und überreichte beides Ānanda mit großer Feierlichkeit. Ānanda jedoch hielt sich nicht für würdig, einen solchen Überfluss für sich zu behalten, und übergab die gesamte Gabe an Sāriputta, den er für würdiger hielt. Sāriputta wiederum hielt sich ebenfalls nicht für würdig und trug die Gabe weiter zum Buddha, der sie allein annahm, ohne sie weiterzugeben. Die Mönche, die Zeugen dieser Kette von Übergaben wurden, staunten darüber, dass die Gabe am Ende doch ihren rechten Ort erreicht hatte, wenn auch auf einem längeren Weg als erwartet. Der Buddha erklärte ihnen daraufhin, dass eine solche Kette des Gebens nichts Neues sei.

Vor langer Zeit, so sagte der Buddha, als Brahmadatta in Benares herrschte, hatte sich eine sehr ähnliche Kette von Opfergaben zugetragen, und er erzählte den Mönchen die Geschichte dessen, was damals geschehen war.

König Brahmadatta regierte so gerecht und hielt die zehn königlichen Tugenden mit solcher Sorgfalt, dass sein eigener Gerichtssaal leer stand. Kein Fall von Unrecht kam je vor ihn, und kein Untertan brachte eine Klage vor. Anstatt daraus Trost zu schöpfen, wurde der König unruhig. Er wollte wissen, ob sein Ruf guter Herrschaft echt sei oder ob die Menschen den Thron einfach zu sehr fürchteten, um ihn zu kritisieren. Er fragte seine Hofleute und die Bewohner in der Nähe des Palastes direkt, ob sie einen Fehler an ihm kannten, und fand niemanden, der bereit gewesen wäre, einen zu benennen.

Noch immer nicht zufrieden, beschloss der König, die einfachen Menschen fernab des Palastes auf die Probe zu stellen, wo Schmeichelei und die Furcht vor dem Thron weniger Macht hätten. Er übergab die täglichen Staatsgeschäfte seinen Hofleuten, machte sich verkleidet auf den Weg und begleitete sich nur durch seinen brahmanischen Priester, um als gewöhnlicher Reisender durch das Land von Kāsi zu ziehen.

Ihr Weg führte sie in ein Dorf am Rand des Königreichs, wo der König in einer öffentlichen Halle nahe dem Dorftor Platz nahm, um zu rasten. Ein wohlhabender Grundbesitzer des Dorfes, ein Mann von beträchtlichen Mitteln, kam zufällig auf dem Weg zum Baden vorbei und bemerkte die Reisenden. Er bat sie zu warten, und bald kehrte er mit seinem Gefolge zurück, mit einer großzügigen Schale Speisen, verfeinert mit allen edlen Saucen und Gewürzen, die sein Haushalt zu bieten hatte.

Während die Gabe des Grundbesitzers bereitet wurde, trafen zwei weitere Gestalten zufällig in derselben Halle ein: ein Asket aus dem Himalaya, ein Mann von großer meditativer Vollendung und übernatürlichen Fähigkeiten, und ein Paccekabuddha, der vom Berg Nanda herabstieg, ein Wesen, das die Erleuchtung ganz aus eigener Anstrengung und Einsicht erlangt hatte. Alle, einander fremd, fanden sich zur selben Stunde am selben Ort versammelt.

Der Grundbesitzer bot dem verkleideten König die sorgfältig bereitete Speise an und ehrte ihn zuerst als den scheinbar ältesten Reisenden. Der König nahm sie huldvoll an, doch anstatt zu essen, wandte er sich sogleich um und reichte die ganze Schale seinem brahmanischen Priester weiter, da er den lebenslangen Dienst des Priesters an religiöser Pflicht für würdiger hielt als sein eigenes verkleidetes Selbst.

Der Priester, die Schale in den Händen, erwog seine Stellung und sprach seine Überlegung in Versform aus. Er habe Verpflichtungen gegenüber seinem Lehrer und gegenüber den großen und kleinen Pflichten seines Amtes, sagte er, und gewöhnlich könne ein solcher Dienst einen Lohn verdienen. Doch in der Nähe saß ein weiser Asket, der lange Zeit im Wald gelebt hatte, alt und tief in der religiösen Überlieferung bewandert, ein Mann, der das häusliche Leben vollständig für die Disziplin der Wildnis aufgegeben hatte. Ein solcher Mensch, so folgerte der Priester, verdiene die Speise weit mehr als ein Priester, der noch an ein weltliches Amt gebunden sei. Er trug die Schale zu dem Asketen und legte sie in dessen Hände.

Der Asket, mit einem Speisegefäß in der einen Hand und einem Wasserkrug in der anderen, blickte zu dem Paccekabuddha, der in der Nähe saß, und sprach seine eigene Begründung in Versen aus. Er selbst, sagte er, koche noch sein Essen und besitze noch ein wenig Vermögen, bleibe also in gewissem Maße an weltliche Dinge gebunden, während der Paccekabuddha nichts besitze und von solchen Bindungen vollständig frei sei. Zwischen einem Menschen, der noch an Besitz gebunden ist, und einem, der davon ganz frei ist, gehöre die Gabe, so sagte er, zu Recht dem, der nichts besitze. Er bot daher die Schale dem Paccekabuddha an, der sie annahm und an Ort und Stelle aß, ohne jemanden zum Teilen einzuladen und ohne jemanden um Erlaubnis zu bitten, denn in dieser Kette gab es niemanden mehr, der würdiger gewesen wäre, dem er sie weiterreichen konnte.

Der Grundbesitzer, der diesen ganzen Ablauf verwirrt verfolgte, konnte nicht verstehen, warum jeder der Empfänger es abgelehnt hatte, die Gabe zu behalten, die er selbst bereitet hatte, und warum nur der letzte Empfänger sie einfach gegessen hatte, ohne sie weiterzugeben. Er ging nacheinander zu jedem der vier, verneigte sich respektvoll und fragte sie, warum sie so gehandelt hatten. Als er ihre Antworten hörte, wobei jeder erklärte, warum der jeweils nächste würdiger sei als er selbst, erfüllte sich der Grundbesitzer mit Freude über diese Lehre wahrer geistlicher Unterscheidung. Er wiederholte ihre Verse über die Würdigkeit für sich selbst und verstand schließlich, dass eine Gabe, die einem wahrhaft Würdigen gegeben wird, ungezählte Früchte trägt, gleichgültig, wessen Hände sie zuerst gehalten haben.

Nachdem er die alte Erzählung beendet hatte, machte der Buddha den Zusammenhang für die Mönche deutlich. Der Grundbesitzer der alten Geschichte, sagte er, sei eben jener Grundbesitzer gewesen, der in der Gegenwart Ānanda geehrt hatte. Ānanda selbst sei der König jener alten Geschichte gewesen, Sāriputta der Priester, und der Buddha selbst sei in jener fernen Geburt der Asket aus dem Himalaya gewesen, der die Gabe an den Paccekabuddha weitergereicht habe.

Das Bhikkha-Paramparā Jātaka lebt nicht als Geschichte über das Ausschlagen von Gaben weiter, sondern über das Erkennen wahrer Würde, wo immer sie sich findet, selbst wenn dies bedeutet, den eigenen Anspruch auf eine Gabe zurückzustellen. Ein König, ein Priester und ein Asket, jeder in seinem Rang oder seiner Disziplin gefestigt, blickten dennoch über sich selbst hinaus und benannten jemanden, der noch würdiger war, und nur die eine Person, die für sich selbst nichts mehr zu beanspruchen hatte, behielt, was ihr angeboten wurde. Nr. 496 stellt jedem Leser dieselbe Frage, die der Grundbesitzer im Grenzdorf stellte: Wenn eine Gabe durch deine Hände geht, erkennst du, wem sie als Nächstes wahrhaft zusteht?