Cakkavāka Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte über einen Mönch, der ständig auf der Suche nach Einladungen zu Mahlzeiten umherzog und mit dem, was ihm der einfache Almosengang bot, nie zufrieden war. Das Jātaka Nr. 451 des Pāli-Kanons bewahrt diese ältere Erzählung, die gegeben wurde, um zu zeigen, dass ein solch ruheloses Verlangen schon lange vor diesem bestimmten Mönch ein vertrautes Muster gewesen war.

Nahe dem Fuß des Himalaya im Königreich Magadha lag ein abgeschiedener Waldsee, dessen klares Wasser von blauen, weißen und roten Lotusblüten bedeckt war. Dort lebte der Bodhisatta, der Buddha selbst in einer früheren Geburt, als Rostgans, einer Cakkavāka, in freudiger Gemeinschaft mit seiner ergebenen Gefährtin, beide strahlend, ihr Gefieder glänzend wie poliertes Gold.

Eines Tages kam eine alte Krähe, die ihr Leben lang auf Schlachthöfen der Städte, auf Leichenverbrennungsplätzen und Abfallhaufen der Dörfer nach Nahrung gesucht hatte, erschöpft und durstig an den See. Sie setzte sich auf einen überhängenden Ast, betrachtete die beiden goldenen Gänse, die über das Wasser glitten, und empfand einen scharfen Stich des Neides über deren offensichtliche Pracht.

Überzeugt, dass ein so strahlendes Gefieder nur aus einer seltenen und außergewöhnlichen Nahrung kommen könne, flog die Krähe hinab auf einen Felsbrocken am Ufer. Sie fragte den Bodhisatta geradeheraus, welches erlesene Fleisch oder welche königliche Delikatesse ihm eine so unvergleichliche Kraft und goldene Farbe verleihe, und nahm dabei an, die Antwort müsse Fisch oder ein reichhaltiges Fleisch irgendeiner Art betreffen.

Der Bodhisatta antwortete schlicht, dass weder Fisch noch Fleisch irgendeiner Art jemals seinen Schnabel passiert habe. Er und seine Gefährtin lebten ausschließlich von den grünen Wasserpflanzen unter der Oberfläche, von zarten Trieben wilden Grases und den knackigen Wurzeln der Seerosen, eine Nahrung so einfach und bescheiden, wie sie ein Geschöpf nur halten kann.

Die Krähe spottete, überzeugt, dies müsse ein Trick sein. Sie wies darauf hin, dass sie selbst täglich von reichem Knochenmark und gebratenen Resten aus den prächtigsten Küchen des Landes lebe und dennoch räudig, zerzaust und stets hungrig bleibe, und sie könne nicht begreifen, wie gewöhnliches Gras und Wasserpflanzen die Pracht hervorbringen könnten, die sie vor sich sah.

Der Bodhisatta sagte ihr, die Wahrheit habe mit Nahrung nur wenig zu tun. Das matte, dunkle Gefieder der Krähe sei nicht das Zeichen einer schlechten Nahrung. Es sei die sichtbare Spur eines Herzens, das bereits voll Furcht und alter Übeltaten sei, des Rückstands böser Taten, die aus früheren Leben mitgetragen werden und die keine noch so reichliche Nahrung je verbergen oder aufwiegen könne. Schönheit und Kraft entstünden dagegen aus einem Geist, der frei sei von Gewalt und Gier, erklärte er; deshalb glänzten er und seine Gefährtin, obwohl sie mit der schlichtesten verfügbaren Nahrung zufrieden seien, noch immer in einem Glanz, den kein gestohlenes Festmahl der Krähe verschaffen könne.

Als sie dies hörte, verstummte die Krähe, unfähig, noch einen Einwand zu erheben, und flog niedergeschlagen vom See davon, während die beiden Gänse in ihrem stillen, zufriedenen Leben blieben, genau so, wie sie es vor ihrer Ankunft geführt hatten.

Was die Antwort des Bodhisatta letztlich korrigiert, ist nicht die Nahrung der Krähe, sondern die ganze Voraussetzung ihrer Frage, denn die Krähe hatte stets angenommen, dass Pracht durch einen seltener und reicher Verzehr erkauft werden müsse als ihr eigener. Die tiefere Lehre lautet, dass eben jenes Verlangen, das sie vom Schlachthof zum Abfallhaufen trieb, auf der Suche nach immer reicherer Nahrung, selbst die Bedingung war, die sie matt und hungrig hielt. Es war ein Hunger, den keine bessere Mahlzeit je stillen konnte, denn er ging nie wirklich um Nahrung.

Der ruhelose Mönch der Rahmenerzählung, der einer Einladung nach der anderen nachjagt, teilt den Fehler der Krähe in leiserer Form. Beide nahmen an, irgendeine weitere Erwerbung, sei es eine reichere Mahlzeit oder eine bessere Einladung zum Essen, werde ihnen endlich die Zufriedenheit bringen, die ihnen bisher entgangen war. Die Antwort des Jātaka lautet für beide gleich: Zufriedenheit wäre niemals durch Verzehr gekommen, denn der Hunger, der die Suche antrieb, war eben das, was zwischen dem Suchenden und dem Frieden stand, dem er nachjagte.