Cakkavāka Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte, über einen Mönch, der gierig nach Bedarfsgütern geworden war und seine Pflichten gegenüber seinen eigenen Schülern vernachlässigt hatte. Jeden Morgen betrat dieser Mönch Savatthi, aß Reisbrei und andere Speisen im Haus der frommen Laiin Visakha, und aß dann im Rest des Tages erneut in den Häusern von Culla Anathapindika, dem König von Kosala, und noch weiteren Haushalten, niemals zufrieden mit dem, was ihm ein einziger Almosengang bereits gegeben hatte. Als die anderen Mönche seine Gier in der Halle der Wahrheit besprachen, rief der Meister ihn und fragte, ob der Bericht wahr sei. Der Mönch gab zu, dass es so sei. Gefragt, warum er sich so verhalte, erklärte der Meister, dass genau diese Gier denselben Mönch in einem früheren Leben von den Kadavern Benares' bis zu einem fernen Himalaya-See getragen hatte, und erzählte die folgende Geschichte, um zu zeigen, wie alt dieses Muster bereits war.

Das Jātaka Nr. 434 des Pali-Kanons erzählt, dass der Bodhisatta in das Reich der Vögel als edle rotbraune Gans, ein Cakkavaka, geboren wurde, in Versen gefeiert für sein strahlend goldenes Gefieder, seinen melodischen Ruf und seine lebenslange Hingabe an einen einzigen Partner. Er lebte auf einem lotosbedeckten See in einem abgelegenen Himalaya-Tal mit seiner tugendhaften Gefährtin, beide ernährten sich ausschließlich von zartem Wasserkraut, Wassermoos und schwimmenden Lotossamen, ihre Federn fingen die Morgensonne wie poliertes Gold ein.

Zu jener Zeit flog eine gefräßige Krähe aus den Außenbezirken Benares' über den Bergrücken. In der Stadt hatte sie ein ängstliches, hektisches Leben geführt und um Verbrennungsplätze, offene Abflussrinnen und Schlachthäuser herum nach Nahrung gesucht. Sie hatte sich an aufgeblähten Kadavern und ranzigem Abfall gemästet, ständig geplagt von Verdauungsstörungen, der Furcht vor von Straßenkindern geworfenen Steinen und einer Unruhe, die nie nachließ. Ihre Federn waren stumpf, ölig und kohlenschwarz, ihre Augen blutunterlaufen und unstet.

Am grünen Ufer des Sees niedergegangen, beobachtete die Krähe die beiden Gänse, wie sie mit wachsendem Neid über das Wasser glitten. Sie näherte sich dem Bodhisatta mit übertriebener Höflichkeit und fragte, welche himmlische Köstlichkeit ein so blendendes Gold hervorbringen könne, da sie selbst Tag und Nacht reiches Knochenmark und gesalzenes Fett aus den Schlachthäusern Benares' verschlang und dennoch im Vergleich grob, fettig und schwarz wie Kohle blieb.

Der Bodhisatta wandte seinen edlen Kopf und antwortete ausführlich, indem er erklärte, dass ein Geschöpf, das in ständiger Furcht und gewaltsamer Unruhe lebe, sich nicht wundern solle, warum seinem eigenen Fleisch der Glanz fehle. Nahrung, die durch Gewalt gewonnen, durch Gier gehortet und in beständiger Angst verzehrt werde, könne, so sagte er, niemals wirklich Körper oder Geist nähren, denn jeder auf diese Weise verschlungene Bissen trage Furcht, Verdacht und Reue mit sich.

Er beschrieb im Gegensatz dazu sein eigenes Leben am See: keinem Geschöpf Schaden zufügend, kein Blut vergießend, zufrieden mit einfachem grünem Moos und Wasserlilien und reinen Tropfen des Bergtaus. Sein Herz war frei von Bosheit und verankerte sich statt dessen in stiller Zuneigung zu seiner einen Gefährtin. Ein Geschöpf, das ohne Feindschaft lebe, zufrieden mit bescheidener Nahrung und in Harmonie mit seiner Umgebung, strahle, so sagte er, seine Gesundheit und Schönheit von innen aus, statt sie von irgendeiner bestimmten Mahlzeit zu entlehnen. Die eigenen kohlenschwarzen Federn und der dürre Körper der Krähe, sagte er ihr unverblümt, seien lediglich der äußere Spiegel eines Geistes, der noch immer erregt und noch immer gierig greifend war.

Die Krähe hörte sich das alles mit mürrischer Verachtung an, unwillig, die besonderen Freuden von Abfall und verwesenden Kadavern aufzugeben, wie klar ihr Preis ihr auch gerade erklärt worden war. Sie krächzte rauh, bevor sie zurück zum Gestank der Benares-Abflussrinnen flatterte, die sie eigentlich nie wirklich hatte verlassen wollen. Der Bodhisatta und seine treue Gefährtin kehrten zu ihrem friedlichen Leben am See zurück, unbeeindruckt davon, ihn nicht überzeugt zu haben.

Was die Geschichte absichtlich ungelöst lässt, ist jede Andeutung, dass Verständnis allein jemals den Weg der Krähe ändern würde. Sie hörte die ganze Erklärung, jede Strophe davon, und wählte einfach das vertraute Unbehagen der Abflussrinnen anstelle der schwierigeren Arbeit, eine auf Gewalt gegründete Ernährung aufzugeben. Eine Wahrheit zu erkennen und nach ihr zu leben sind zwei völlig verschiedene Errungenschaften, wie eng die Geschichte sie auch in einem einzigen Gespräch nebeneinander stellt. Die beiden Gänse ihrerseits versuchen nie, die Lehre weiter zu erzwingen, sobald ihre Antwort gegeben ist. Sie kehren zu ihrem eigenen stillen Leben zurück und bieten kein zweites Argument an, als ob die Wahrheit selbst keine Bekräftigung bräuchte, über das hinaus, einmal klar zu einem Zuhörer gesprochen worden zu sein, der frei ist, sie anzunehmen oder zu verlassen.

Als der Meister die Geschichte zu Ende erzählt hatte, offenbarte er, wer jedes Geschöpf darin gewesen war. Die gierige Krähe, so sagte er, war dieser selbe gierige Mönch in einem früheren Leben; die treue Gans, die ihr Gesellschaft hielt, war Rahulas eigene Mutter; und die edle Gans, die die neun Strophen sprach, war der Meister selbst. Nachdem er die Lehre bis zu ihrem Ende gehört hatte, erlangte der Mönch, der einst von Haus zu Haus für eine Mahlzeit nach der anderen gelaufen war, die Frucht des zweiten Pfades.

Dieses Jātaka teilt seine Grundform mit einer anderen alten Erzählung desselben Namens. Dort stellt eine Krähe die identische Frage einem anderen Gänsepaar und erhält eine andere Erklärung für ihre eigene Stumpfheit, die sich auf den Rückstand alten Fehlverhaltens konzentriert statt direkt auf ihre gewaltsame Ernährung. Zusammen gelesen, legen die beiden Erzählungen etwas Beachtenswertes nahe. Eine einzige oberflächliche Frage, warum ein Geschöpf glänzt, während ein anderes stumpf bleibt, kann wahrheitsgemäß aus mehr als einem Blickwinkel beantwortet werden, sei es zurückgeführt auf die Grausamkeit der täglichen Gewohnheiten eines Geschöpfs oder auf das tiefere Gewicht dessen, was dieses Geschöpf bereits getan hat.