招待を受け続けることをやめられなかった僧についての枠物語
師は祇園に住まわれていた間、必要品に貪欲になり自分自身の弟子たちへの義務を怠るようになった一人の僧について、この物語を語られた。この僧は毎朝サーヴァッティーに入り、敬虔な在家女性ヴィサーカーの家で米粥などの食事を摂り、それから一日の残りの間にも、小アナータピンディカ、コーサラ王、その他の家々で再び食事をし、一度の托鉢で既に得たものに満足することは決してなかった。他の僧たちが真理の堂で彼の貪欲について話し合ったとき、師は彼を呼び、その報告が真実かどうか尋ねられた。僧はそれが真実であると認めた。なぜそのような振る舞いをするのか問われると、師は、まさに同じ貪欲が、かつての生において、この同じ僧をベナレスの死骸から遠いヒマラヤの湖まで運んだのだと説明し、この型がいかに古くからあるかを示すために次の物語を語られた。
山の湖の上の黄金の一対
パーリ三蔵のジャータカ第434番は、菩薩が気高い赭黄色の鵞鳥、チャッカヴァーカとして鳥の王国に生まれたことを語る。その輝く黄金の羽、美しい鳴き声、そして一生涯一羽の配偶者への献身によって詩に詠まれ称えられている。彼は人里離れたヒマラヤの谷の蓮に覆われた湖に、貞淑な伴侶とともに住み、二羽はもっぱら柔らかな水草、水苔、浮かぶ蓮の種だけを食べ、その羽は朝日を受けて磨かれた黄金のように輝いていた。
飢えと恐れしか知らぬ烏
その時、ベナレスの郊外から来た貪欲な烏が、山の尾根を越えて飛んできた。都では、彼は火葬場の周辺、開いた排水溝、そして屠殺場をうろつき、不安で慌ただしい生活を送っていた。彼は膨れた死骸と腐った廃物を貪り食い、常に消化不良に苦しみ、街の子供たちが投げる石への恐れ、そして決して止まらない落ち着きのなさに苛まれていた。彼の羽は鈍く、油じみ、炭のように黒く、その目は血走り、絶えず動いていた。
媚びで装われた問い
湖の緑の岸に降り立った烏は、二羽の鵞鳥が水面を滑るように渡っていくのを、嫉妬を募らせながら見つめた。彼は過剰な丁寧さをもって菩薩に近づき、一体どのような天の美食がそれほど目を眩ませる黄金色を生み出せるのかと尋ねた。自分自身はベナレスの屠殺場から得た豊かな骨髄と塩漬けの脂を昼も夜も食べているのに、それと比べて粗く、油じみ、炭のように黒いままだからだと言った。
九つの詩句で築かれた答え
菩薩は気高い頭を向け、長く答えられた。常に恐怖と暴力的な混乱の中で生きる生き物が、なぜ自分自身の肉が輝きを欠いているのかと不思議に思うべきではないと説明された。暴力によって得られ、貪欲によって蓄えられ、絶え間ない恐怖の中で食べられる食べ物は、決して身体や精神を本当に養うことはできないと、彼は言われた。そのように飲み込まれるどの一口にも、恐れ、疑い、後悔が共に運ばれてくるからである。
代わりに無害の上に築かれた生活
彼は対照的に、湖での自分自身の生活を描写された。いかなる生き物も害せず、血を流さず、簡素な緑の苔と水蓮、そして清らかな山の露のしずくに満足していた。彼の心は悪意から自由であり、代わりにただ一羽の伴侶への静かな愛情に根を下ろしていた。敵意なく生き、ささやかな糧に満足し、周囲の者たちと調和して落ち着いている生き物は、ある特定の食事から借りてくるのではなく、内側からその健康と美しさを放つのだと彼は言われた。烏自身の炭のように黒い羽と痩せこけた体つきは、彼がはっきりと告げたように、単に今なお動揺し、今なお執着している心の外面的な鏡であった。
聞かれてすぐに退けられた教え
烏はそのすべてを不機嫌な軽蔑をもって聞いたが、その代償がいかに明確に説明されても、ゴミと腐った死骸という特有の快楽を諦める気はなかった。彼は荒々しく鳴いた後、本当に離れる気など決してなかったベナレスの排水溝の悪臭へと羽をはためかせて戻っていった。菩薩と彼の忠実な伴侶は湖での平穏な生活に戻り、彼を説得できなかったことに何ら煩わされなかった。
烏が聞くことはできても使うことのできなかった教訓
この物語が意図的に未解決のままにしているのは、理解だけでいつか烏の道を変えるだろうという、いかなる示唆である。彼は説明の全体を、すべての詩句を聞き、そして単に、暴力の上に築かれた食事を諦めるというより困難な仕事よりも、排水溝の慣れた不快さを選んだのである。真理を認識することとそれに従って生きることは、物語がそれらを一つの会話の中でいかに密接に並べて置こうとも、まったく異なる二つの達成である。二羽の鵞鳥の方は、自分たちの答えを与えた後、その教訓をさらに押し付けようとは決してしない。彼らは自分たち自身の静かな生活へと戻り、二度目の議論を提示しない。まるで真理そのものが、それを受け取るか捨てるか自由な聞き手にはっきりと一度語られた後は、それ以上の補強を必要としないかのようであった。
仏陀による正体の明示
師が物語を語り終えられたとき、その中の生き物それぞれが誰であったかを明かされた。貪欲な烏は、彼が言われたように、以前の生におけるこの同じ貪欲な僧であった。彼に寄り添った忠実な雌の鵞鳥はラーフラ自身の母であり、九つの詩句を語った気高い雄の鵞鳥は師自身であった。この教えを最後まで聞いて、かつて一軒また一軒と食事を求めて走り回っていたこの僧は、第二の道の果を得た。
同じ烏と同じ問いの二つの語り
このジャータカは、同じ名を持つもう一つの古い物語とその基本的な形を共有している。そこでは、烏が異なる鵞鳥の一対に同一の問いを向け、自分自身の鈍さについて異なる説明を受ける。それは彼の暴力的な食事に直接関わるものではなく、古い悪行の残り滓に重点を置いたものである。両者を併せて読むと、注目に値することが示唆される。一つの表面的な問い——なぜある生き物は輝き、別の生き物は鈍いままなのか——は、一つ以上の角度から真実に答えることができるのであり、ある生き物の日々の習慣の残酷さに由来するものであれ、その生き物が既に行ったことのより深い重みに由来するものであれ、いずれにしてもそうである。
ご存知でしたか？
赤麻鴨（チャッカヴァーカ、鴛鴦）は、古代インド詩学において黄金の生命力、気品、そして生涯変わらぬ夫婦愛の最高象徴である。
中心となる教えは、烏の貪欲な暴食と、赤麻鴨の「少欲知足（サントゥッティ）」という対極的な生き方の対比である。
仏教倫理において、他者の殺戮によって得られ不安の中で貪る食物は、精神の平穏と肉体の輝きを損なうとされる。
烏の煤けた黒い羽は、その内面にある貪欲、嫉妬、焦燥が外見へと具現化した鏡として解き明かされる。
非暴力（アヒンサー）と清らかな正命（正しい生計）こそが、いかなる世俗の贅沢をも凌駕する真の美しさの源泉である。