一位追逐每一次邀请的僧人
佛陀讲述此则故事,是因为有一位比丘常常四处寻求斋供的邀请,从未满足于托钵所得的食物。巴利三藏中的本生第451则保存了这个古老的故事,用以说明这种躁动的饥渴,在这位比丘陷入其中之前早已是一种熟悉的模式。
喜马拉雅山麓的莲池
摩揭陀国的喜马拉雅山麓附近,有一处幽静的林中湖泊,清澈的水面覆满蓝、白、红三色莲花。菩萨在此化身为赤麻鸭(遮迦婆迦),与忠贞的伴侣欢欣相守,二者皆光彩照人,羽毛闪耀如打磨过的黄金。
曾以屠宰场为食的老乌鸦
一日,一只一生都在城中屠宰场、火葬场与乡间垃圾堆中觅食的老乌鸦,疲惫而口渴地飞到湖边。它栖在一根伸出水面的枝头,打量着水上滑行的两只金色赤麻鸭,因其显然的华美而生出尖锐的嫉妒之情。
出于误解的一问
它深信如此光彩的羽毛只能来自某种稀有非凡的饮食,便飞下岸边的一块岩石,直接问菩萨:是何等美味的肉食或王室珍馐,赋予他们这般无与伦比的活力与金色光泽?它先入为主地认为,答案必定与鱼或某种丰腴的肉有关。
据实陈述的简朴饮食
菩萨平实地回答,无论鱼还是任何肉类,都从未经过他的喙。他与伴侣完全以水下生长的青绿水藻、野草的嫩芽,以及脆嫩的莲藕根为食,这样的饮食与任何生灵所能维持的一样朴素而节俭。
不肯相信答案的乌鸦
乌鸦嗤之以鼻,断定这必定是个骗局。它指出,自己每日都吃着富人厨房里的肥美骨髓与烤碎肉,却仍然满身疥癣、羽毛蓬乱、饥饿不堪,无法想象平凡的野草与水藻怎能产生它眼前所见的光辉。
比饮食更深处而来的黑暗
菩萨告诉它,真相与食物几乎毫无关系。乌鸦那暗淡的黑羽,并非劣质饮食的标记,而是心中充满恐惧与旧日过错的可见痕迹,是前世恶业留存下来的残余,任凭如何大吃腐食也无法掩盖或抵消。菩萨解释,美貌与活力反而源于一颗远离暴力与贪婪的心。因此,他与伴侣虽以最朴素的食物为足,依然焕发着乌鸦无论窃取多少盛宴也买不到的光彩。
乌鸦无法辩驳的羞愧
乌鸦听后沉默了,再也提不出任何异议,怅然飞离湖面,留下两只赤麻鸭依旧过着它们来之前那般宁静满足的生活。
乌鸦的问题本就问错了
菩萨的回答最终纠正的,不是乌鸦的饮食,而是其提问背后的整个前提。乌鸦自始便假设,光彩必须用比自己更稀有、更丰厚的消费才能换来。更深的教诲在于:那驱使它从屠宰场奔向垃圾堆、寻求愈加丰盛食物的同一种欲望,本身正是使它暗淡而饥饿的条件。这是一种再好的饭食也无法满足的饥渴,因为它从来不是真正关于食物的。
饥渴从来不在于饮食的僧人
故事框架中那位躁动的僧人,一个接一个地追逐邀请,以更安静的形式犯下了与乌鸦完全相同的错误。两者都以为,某种进一步的获取,无论是更丰盛的饭食还是更好的宴请,终将带来至今躲避着他们的满足。本生故事对二者的回答是相同的:满足从来不会经由消费而到来,因为驱使追寻的那份饥渴,恰恰是横亘在求道者与他所追求的平安之间的东西。
您知道吗?
鸳鸯本生谭是巴利经藏中力倡佛教素食、知足与不害的核心本生故事。
食腐尸与食水藻的鲜明对照,象征着正命与以杀戮剥削为业之间的业报分野。
在古代印度诗学中,鸳鸯(赤麻鸭)是纯洁忠贞、至死不渝的夫妻之爱的永恒象征。
菩萨昭示,外在的光彩与健美直接取决于内在的道德清净与不害之心。
佛陀在经末揭示:那贪婪的乌鸦是一位放纵口腹的比丘,而鸳鸯王即是佛陀自身。
