Culladhanuggaha Jātaka

Im Jetavana wurde ein Mönch von unruhiger Sehnsucht nach der Frau ergriffen, die er bei seiner Ordination zurückgelassen hatte. Von Erinnerungen an sie heimgesucht, gestand er dem Buddha, dass er fürchte, sein klösterliches Leben nicht mehr fortsetzen zu können. Der Buddha erklärte ihm, dass genau diese Frau ihn bereits einmal in einer fernen früheren Geburt ins Verderben gestürzt habe und dass ihr Wesen sich in all dieser Zeit nicht verändert habe. Um dem Mönch zu zeigen, was er bereits durch ihre Hand erlitten hatte, erzählte der Buddha diese Geschichte, die im Jātaka-Sammelwerk des Pali-Kanons als Jātaka Nr. 374 überliefert ist.

In längst vergangener Zeit wurde der Bodhisatta in Benares als Sakka, der König der Götter, geboren, während auf der Erde ein junger Mann lebte, der als Culladhanuggaha, der kleine Bogenschütze, bekannt war, ein Schüler, der unter einem großen Lehrer die Kunst des Bogens gemeistert hatte. Als Lohn für seine Ausbildung gab ihm der Lehrer seine eigene Tochter zur Frau. Mit der Zeit brach der junge Bogenschütze mit seiner Braut in sein Heimatdorf auf, seine Waffen bei sich und das Vertrauen in sein eigenes Können im Herzen.

Ihr Weg führte durch eine wilde Hügelstraße, auf der ein tollwütiger Elefant seit langem Reisende in Schrecken versetzte, den Weg versperrte und jeden tötete, der sich näherte. Als das Tier auf das Paar losstürmte, wich der Bogenschütze nicht zurück. Er ließ einen einzigen Pfeil mit solcher Wucht los, dass er den Schädel des Elefanten glatt durchbohrte und auf der anderen Seite wieder austrat; das gewaltige Tier stürzte dort nieder, wo es stand. Der Bogenschütze und seine Frau gingen am Kadaver vorbei weiter, und sein Ruf als Meisterschütze wuchs mit jeder Erzählung.

Weiter auf derselben Straße hielten fünfzig Räuber einen anderen Abschnitt des Passes besetzt. Der Bogenschütze, auf sein Können vertrauend und vielleicht allzu stolz auf seinen Ruf, schickte seine Frau voraus, um die Räuber um gekochte Speise zu bitten. Die Räuber gaben ihr rohes Fleisch statt gebratenem, eine kleine Beleidigung, die den Stolz des Bogenschützen traf, als sie damit zurückkehrte. Erzürnt sprach er scharf gegen die Räuber, und sie, nicht bereit, sich vor einem einzelnen Reisenden blamieren zu lassen, erhoben sich gemeinsam, um ihn zu töten.

Der kleine Bogenschütze antwortete dem Angriff mit seinem Bogen. Pfeil um Pfeil traf sicher ins Ziel, und neunundvierzig der fünfzig Räuber fielen unter seinem Schuss und reihten sich neben dem toten Elefanten als Zeugnis seiner Meisterschaft ein. Allein der Anführer der Bande stand noch aufrecht. Als der Köcher des Bogenschützen schließlich leer war, verringerte er den Abstand, packte den Anführer mit bloßen Händen, rang den großen Mann zu Boden und hielt ihn mit dem Knie hilflos fest.

Den gefangenen Räuber niederhaltend, rief der Bogenschütze seine Frau und bat sie, ihm sein Schwert zu bringen, damit er den Anführer töten und die ganze Bande zum Ende bringen könne. Doch als sie den gefangenen Räuber ansah, überkam sie ein plötzliches, unbedachtes Verlangen nach der Kraft dieses Fremden. In diesem verhängnisvollen Augenblick legte sie den Griff des Schwertes nicht in die Hand ihres Mannes, sondern in die des Räuberhauptmanns. Befreit und bewaffnet erschlug der Räuber den kleinen Bogenschützen, der auf den Knien lag. Der Mann, der einen Elefanten und neunundvierzig Räuber erschlagen hatte, starb durch die Hand seiner eigenen Frau, so gewiss wie durch die Klinge.

Der Räuberhauptmann nahm die Frau und all ihren Schmuck mit und zog weiter, bis sie einen von Hochwasser angeschwollenen Fluss erreichten. Dort überlegte er: Eine Frau, die den Mann verraten und bei seiner Tötung geholfen hatte, der sein Leben für sie eingesetzt hatte, würde ebenso leicht den Mann verraten, der an seine Stelle trat. Unter dem Vorwand, um ihre Schätze besorgt zu sein, bat er sie, Juwelen und Gewänder abzulegen, damit er sie zuerst hinübertragen und trocken halten könne, um dann zurückzukehren und sie zu holen. Sie vertraute ihm und übergab alles. Der Räuber schwamm allein hinüber, kleidete sich an, sammelte die Juwelen und verschwand in den Hügeln, und sie blieb allein, entblößt und weinend am schlammigen Ufer zurück.

Von seinem himmlischen Sitz aus beobachtete Sakka all dies und entschied, dass der Selbsttäuschung dieser Frau ein Spiegel vor Augen gehalten werden müsse. Für diese Lehre rief er zwei Gefährten herbei: den Wagenlenker Mātali und den Gandharva Pañcasikha, beide Teil des Gefolges der Götter. Sakka selbst nahm die Gestalt eines Schakals an, ein Stück Fleisch zwischen den Kiefern, und trabte am Flussufer entlang, direkt vor der zitternden, verlassenen Frau.

Mātali, in einen Fisch verwandelt, sprang vor den Augen des Schakals aus dem seichten Wasser empor. Da er darin eine leichtere Beute zu sehen glaubte, ließ der Schakal das Fleisch aus seinem Maul fallen und schnappte nach dem Fisch. Der Fisch glitt, seinem Wesen gemäß, sogleich ins Wasser zurück und entkam unversehrt. Im selben Augenblick stieß Pañcasikha, in einen Falken verwandelt, herab, ergriff mit seinen Krallen das zurückgelassene Fleisch und flog davon, bevor der Schakal sich umwenden konnte.

Der Schakal stand im Schlamm, ohne alles, hatte er doch eine sichere Mahlzeit aus dem Maul gelassen, nur um der Erscheinung einer besseren Beute im Wasser willen. Die nackte Frau sah dieses kleine Possenspiel der Gier vor sich ablaufen und konnte sich nicht zurückhalten, laut über den törichten Schakal zu lachen, der sowohl den Fisch verloren hatte, den er nicht gefangen hatte, als auch das Fleisch, das er bereits besessen hatte.

Der Schakal wandte sich um und sprach sie unumwunden an: Schöne Frau, lache nicht, wenn du weinen solltest. Sie entgegnete, der Schakal verdiene seinen Hunger für eine solche Torheit, und nichts weiter. Der Schakal aber erwiderte, auch sie habe soeben sowohl den Gatten verloren, der für sie gestorben war, als auch den Liebhaber, der sie verlassen hatte; sie habe Treue gegen Begierde getauscht und sei am Ende ohne Mann und ohne etwas, das sie für dieses Geschäft vorzuweisen hätte. Von der Wahrheit dieser Worte getroffen, änderte die Frau ihren Ton und versprach, sich einen neuen Gatten zu suchen und ihm von diesem Tag an treu zu sein.

Daraufhin legte Sakka die Gestalt des Schakals ab und stand in seiner vollen göttlichen Herrlichkeit vor ihr, Mātali und Pañcasikha an seiner Seite. Auf ihr Versprechen der Besserung antwortete er mit einer Strophe, die sie mit einer Diebin verglich, die einmal einen Tontopf gestohlen hat und bei der nächsten Gelegenheit ebenso bereitwillig einen Messingtopf stehlen würde: Eine zur Verräterei geneigte Natur bessert sich nicht durch bloße Worte der Reue. Von Scham überwältigt, weil sie vom König der Götter so klar durchschaut worden war, verstummte die Frau, und Sakka und seine Gefährten kehrten, nachdem die Lehre gegeben war, in ihre himmlische Wohnstätte zurück.

Nachdem er die Erzählung beendet hatte, offenbarte der Buddha dem beunruhigten Mönch die früheren Geburten: Der wankende Bruder vor ihm war in jenem Leben der Bogenschütze gewesen, die frühere Frau, nach der er sich sehnte, war dieselbe treulose Frau gewesen, die am Flussufer zurückgelassen wurde, und der Buddha selbst war Sakka, der König der Götter, gewesen, der ihre Untreue durch die List des Schakals aufdeckte. Als der Mönch das hörte, erkannte er, wie viel er durch dieselbe Wesensart dieser Frau über all die Wiedergeburten hinweg bereits verloren hatte. Es heißt, dass er beim Hören der Worte des Buddha die Frucht des ersten Pfades erlangte.

Das Culladhanuggaha Jātaka lebt in der kommentarischen Überlieferung als klare Warnung fort, mühsam erworbene Tugend nicht einem plötzlichen Ansturm der Begierde zu überlassen. Der Sturz des Bogenschützen kam nicht von einer Schwäche seines Könnens, denn er hatte einen Elefanten und neunundvierzig Räuber ohne zu wanken niedergestreckt, sondern davon, dass er die Sicherheit seines Lebens einem einzigen Augenblick des Vertrauens anvertraute, den die Begierde im Nu umkehrte. Der Schakal Sakkas, der eine gewisse Mahlzeit für eine ungewisse aufgibt, spiegelt genau den Irrtum der Frau, und die Strophe über den Tontopf und den Messingtopf bleibt einer der scharfsinnigsten Sprüche der Überlieferung zur Frage, ob sich der Charakter eines Verräters wirklich ändern kann. Für den Mönch im Jetavana und für jeden Leser seither ist der stille Rat der Geschichte derselbe: Bewahre die Treue, die dir anvertraut wurde, und verwechsle nicht flüchtiges Verlangen mit bleibendem Gut.