Dakarakkhasa Jātaka

Das Dakarakkhasa Jātaka, Nr. 517 im Pali-Kanon, ist als knappe Mitteilung überliefert und nicht als vollständige Erzählung. Der Kanon bietet dafür keine Gegenwartserzählung: Es gibt keine Versammlung von Mönchen und keinen Anlass in einem Kloster. Der Text ist schlicht die Frage des Wasserdämons, überliefert als eine Episode aus der Geburt des Bodhisattva als Mahosadha, und er verweist die Leser auf das Mahā-ummagga Jātaka (Nr. 546), wo die vollständige Geschichte des Mahosadha erzählt wird. Diese längere Erzählung beginnt zwar in Jetavana, wo die Mönche in der Wahrheitshalle die Weisheit des Buddha preisen, doch dieser Rahmen gehört zu Nr. 546 und nicht zu dieser knappen Mitteilung.

Der Bodhisattva war im Haus eines wohlhabenden Zunftvorstehers in Mithilā geboren, mit einem Zeichen der Weisheit bereits in seiner Hand, und wuchs zum jungen Weisen Mahosadha heran, dessen Voraussicht und rasches Urteil bald die vier älteren Berater übertrafen, die bereits König Vedeha dienten. Mit der Zeit stellte der Wettstreit zwischen dem Reich Vedehas und dem mächtigen König Cūḷanī Brahmadatta von Uttarapañcāla jede Spur von Mahosadhas Klugheit auf die Probe, und bald wurde Mahosadha auch am Hof Cūḷanīs gegenwärtig und vertraut. Dort wuchs sein Ruf unvergleichlicher Urteilskraft weiter unter Menschen, die einst die Gegner seines eigenen Königs gewesen waren.

Unter den Menschen an diesem Hof war eine Asketin namens Bherī, die ihrer offenkundigen Heiligkeit wegen oft in den Palast eingeladen wurde. Als sie von Mahosadhas Weisheit hörte, verlangte es sie, ihn zu treffen, und eines Tages wechselten die beiden einen kurzen Gruß nur durch stille Zeichen, wie es sich zwischen einem Weisen und einer Entsagenden geziemte, die am belebten Hof nicht leichtfertig sprechen wollten. Doch Dienerinnen der Königin, die aus der Ferne zusahen und die Gesten falsch deuteten, trugen dem König die Nachricht zu, Mahosadha und Bherī plotteten insgeheim gegen sein Leben. Der König, beunruhigt, befragte beide getrennt voneinander. Da ihre Antworten ihn überzeugten, dass keine Verschwörung bestand, rehabilitierte er sie nicht nur, sondern erhob Mahosadha in den Rang des Oberbefehlshabers, und er vertraute ihm nach dieser Anschuldigung sogar mehr statt weniger.

Dankbar für diese Rehabilitierung, doch wissend, dass die Gunst eines Hofmannes so wechselhaft sein kann wie das Wetter, begnügte sich Mahosadha nicht damit, das Vertrauen des Königs einfach anzunehmen und weiterzugehen. Er urteilte, dass seine Sicherheit und die Sicherheit der Weisheit, die er vertrat, besser gewahrt wären, wenn die wahre Einschätzung des Königs über ihn dort laut ausgesprochen würde, wo alle sie hören könnten. So schlug Mahosadha Bherī, die ihm ihren wiederhergestellten Ruf verdankte, leise vor, König Cūḷanī eine bestimmte Frage zu stellen: eine Frage, die in den eigenen Worten des Königs herausholen würde, wie er seinen Berater gegen alle anderen Menschen abwog, die er liebte.

Bherī trat vor den König und bat ihn, sich eine einzige Szene vorzustellen. Angenommen, sagte sie, der König führe über das offene Meer, und im selben Schiff befänden sich seine Mutter, seine Frau, sein Bruder, ein lieber Freund, sein Hofpriester und Mahosadha. Angenommen, ein Wasserdämon, begierig nach einem Menschenopfer, ergriffe das Schiff und ließe es erst los, wenn ein Passagier nach dem anderen den Wellen überlassen würde. Wen, so fragte sie, würde der König preisgeben, und in welcher Reihenfolge?

König Cūḷanī zögerte nicht und verschleierte nichts. Er antwortete, er würde zuerst seine Mutter preisgeben, dann seine Frau, dann seinen Bruder, dann seinen Freund und dann seinen eigenen Hofpriester, und er würde sie in dieser Reihenfolge dem Wasserdämon überlassen, anstatt Mahosadha zu verlieren. Er fügte hinzu, er würde sich eher selbst dem Dämon hingeben, als zuzulassen, dass Mahosadha genommen werde, und stellte bei der letzten Abwägung sein eigenes Leben unter das seines Beraters. Es war eine Antwort, die die Bande des Blutes, der Ehe, der Freundschaft und des priesterlichen Amtes insgesamt unter den Wert eines einzigen weisen und vertrauenswürdigen Geistes stellte.

Nachdem sie dieses Bekenntnis aus dem eigenen Mund des Königs gelockt hatte, ließ Bherī es nicht als private Bemerkung zwischen zwei Menschen in einer stillen Stunde bestehen. Sie überredete König Cūḷanī, seine Antwort offen vor dem Hof zu erklären, damit die Geschichte seiner Reihenfolge aus Uttarapañcāla hinausgetragen und überall wiederholt werden könne, wo Menschen davon sprechen, was ein Reich der Weisheit schuldet. So verbreitete sich Mahosadhas Ruhm, wie es die alte Überlieferung festhält, „weit und breit“, nicht durch eigene Prahlerei, sondern durch das schlichte Zeugnis des Königs selbst, der einst sein Rivale gewesen war.

Spätere Generationen von Rezitatoren, die die Jātaka-Sammlung nach der Zahl der Verse in jeder Erzählung ordneten, fanden, dass diese Episode vom Schiff des Wasserdämons nie als eigenständige Erzählung bestanden hatte. Sie wurde stets als ein Faden innerhalb des riesigen Gewebes des Mahā-ummagga Jātaka erzählt, der längsten und kunstvollsten aller Geburtsgeschichten. Anstatt die ganze gewaltige Erzählung zweimal zu wiederholen, nahmen sie die Episode unter einer eigenen Überschrift auf, Dakarakkhasa, benannt nach dem Wasserdämon in ihrer Mitte, und vermerkten lediglich, dass ihre vollständige Fassung zur großen Geschichte des Mahosadha gehöre. Ein Leser, der sich bei Dakarakkhasa ein in sich abgeschlossenes Abenteuer erhoffte, fände stattdessen einen Wegweiser zur großartigsten Darstellung der Weisheit im gesamten Kanon.

Die Frage, die Bherī stellte, handelte in Wahrheit nie von Schiffen oder Dämonen. Sie war eine Prüfung, angelegt, um eine gewöhnliche Treue nach der anderen abzustreifen, Mutter, Gemahlin, Bruder, Freund, Priester, bis nur noch zwei Dinge standhielten: das eigene Leben des Königs und der Rat eines wahrhaft weisen Mannes. Dass König Cūḷanī sein eigenes Überleben ganz zuletzt stellte, nach allen anderen, und Mahosadha dennoch darüber stellte, sollte jeden Zuhörer aufrütteln und ihn dazu bringen, neu zu bedenken, worauf ein Reich eigentlich angewiesen ist. Blutsbande binden eine Familie; ein weiser Berater aber kann ein ganzes Volk bewahren oder vernichten. Die Erzählung verlangt von den Zuhörern nicht, ihre Mütter, Frauen, Brüder, Freunde oder Lehrer zu verachten, sondern erkennen zu lassen, wie recht geleitete Weisheit sie alle leise überwiegt, wenn das Überleben eines Reiches wirklich auf dem Spiel steht.

Am Ende des Abschnitts gab sich der Buddha als jener Mahosadha der Erzählung zu erkennen, als der weise Berater, dessen Wert ein König über seine eigene Familie und sein eigenes Leben gestellt hatte. Die Asketin Bherī, die jenes Bekenntnis hervorgelockt hatte, um die Wahrheit vom Wert der Weisheit zu verbreiten, wurde als niemand anderes als Uppalavaṇṇā benannt, die zu Lebzeiten des Buddha zu einer seiner vollendetsten weiblichen Schülerinnen wurde und für ihre Meisterschaft in übernatürlichen Kräften berühmt war.

Jahrhunderte buddhistischer Kommentartradition haben diesen kleinen Abschnitt, eingebettet in das weite Mahā-ummagga Jātaka und unter dem kurzen Namen Dakarakkhasa für die Erinnerung gekennzeichnet, als eine der klarsten Aussagen des Kanons über die Vollkommenheit der Weisheit betrachtet, paññā pāramī, eine der Vollkommenheiten, die ein Bodhisattva auf dem langen Weg zur Buddhaschaft entwickelt. Ein König, der lieber untergeht, als den Verstand seines Beraters zu verlieren, war am Ende ein König, der verstand, dass Weisheit kein Besitz unter anderen Besitztümern ist, sondern das Steuer, mit dem jede andere Liebe und jede andere Pflicht sicher gelenkt wird. Dies ist die Lehre, der die Sammler es anvertrauten, sie durch einen einzigen Verweis weiterzutragen, in der Gewissheit, dass jeder Leser, der diesem Verweis bis zum Mahā-ummagga folgt, dort den vollständigeren Beweis vorfinden wird.