දකරක්ඛස ජාතකය

ජේතවනාරාමයේ සත්‍ය ශාලාවේ රැස්ව සිටි භික්ෂූහු බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රඥා පූර්ණත්වය ගැන ප්‍රශංසා කරමින්, ඒ මහා ප්‍රඥා බලයෙන් කූටදන්ත බ්‍රාහ්මණයා, සභිය පරිබ්‍රාජකයා, අඟුලිමාල චෝරයාත් පවා පරිවර්තනය කළ බව සිහි කළහ. මෙය අසා සිටි බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසාවේ සැඟවුණු සුළු වැරදි අවබෝධයක් නිවැරදි කළ සේක: තමන්ගේ ප්‍රඥාව බෝධිය ලබන විටම පමණක් උපන් දෙයක් නොවේ. ඥානය සම්පූර්ණයෙන් පරිණත වීමට බොහෝ පෙරාතුව පවා, තමන් මුළු හදවතින්ම ප්‍රඥාව සොයමින් ලොව සැරිසරා ඇති බව සඳහන් කළ සේක. එය සනාථ කිරීමට, මිථිලා රජු වේදේහගේ ඇමති මහෝෂධ ලෙස උපන් ජන්මයක් ගැන විස්තර කළ සේක; ඒ විශාල කථාවේ කෙටි, තියුණු කොටසක් සාක්ෂියක් ලෙස දක්වා සේක. එබැවින් පාලි ත්‍රිපිටකයේ අංක 517 දරන දකරක්ඛස ජාතකය තනි සම්පූර්ණ කථාවක් ලෙස නොව කෙටි සටහනක් ලෙස සටහන් වී ඇත: සංග්‍රාහකයෝ එහි සම්පූර්ණ කථාව මහඋම්මග්ග ජාතකයට, එනම් මහෝෂධගේ මහා කථාවට අයත් බව ලියා, කථාව දැන ගැනීමට පාඨකයන් එහි යොමු කළහ.

බෝධිසත්ත්වයෝ මිථිලාවේ ධනවත් ශ්‍රේෂ්ඨියෙකුගේ ගෙදර උපන්නෝ ය; ඔවුන්ගේ අතේම ප්‍රඥාවේ ලකුණක් තිබුණි. ඔවුන් තරුණ ප්‍රාඥ මහෝෂධ ලෙස වැඩුණා ය; ඔවුන්ගේ දුරදක්නා බව සහ ඉක්මන් විනිශ්චය, වේදේහ රජුට සේවය කළ වයෝවෘද්ධ ඇමතිවරුන් හතර දෙනාට ඉක්මවා ගියේ ය. කල් යත්ම වේදේහ රාජ්‍යය සහ උත්තරපඤ්චාලයේ බලවත් රජු වූ චූලනි බ්‍රහ්මදත්ත අතර පැවති තරඟය මහෝෂධගේ චාතුර්යයේ සෑම කොටසක්ම පරීක්ෂා කළේ ය; ඉතා ඉක්මනින් මහෝෂධ චූලනිගේ ම රජ සභාවේ සිටින්නෙකු වී විශ්වාසයට පාත්‍ර විය. ඔහුගේ අසමසම විවේචන ශක්තියේ කීර්තිය, තම රජුගේ සතුරන් වූ මිනිසුන් අතර පවා වර්ධනය විය.

ඒ රජ සභාවේ තාපසියක් වූ භේරී ය; පැහැදිලි පවිත්‍රතාව නිසා ඈ නිතර රජ මාළිගයට ආරාධනා ලැබුවා ය. මහෝෂධගේ ප්‍රඥාව ගැන අසා ඇය ඔහු හමුවීමට ආශා කළා ය. එක් දිනක් ජනාකීර්ණ රජ සභාවේ ප්‍රාඥයෙකු සහ පැවිද්දෙකු අතර ගැළපෙන පරිදි, නොසැලකිලිමත් ලෙස කථා නොකර, නිහඬ සංඥා මගින් පමණක් කෙටි ආචාර හුවමාරු කර ගත්හ. නමුත් දුරින් බලා සිටි රැජිනගේ සේවිකාවෝ ඒ අංග චලනයන් වැරදි ලෙස අර්ථ ගන්වා, මහෝෂධ සහ භේරී රජුගේ ජීවිතයට එරෙහිව රහසිගතව කුමන්ත්‍රණය කරන බව රජුට දැන්වූහ. කළකිරුණු රජු දෙදෙනාගෙන් වෙන වෙනම ප්‍රශ්න කළේ ය. ඔවුන්ගේ පිළිතුරුවලින් කුමන්ත්‍රණයක් නොමැති බව තෘප්තිමත් වූ රජු ඔවුන්ගේ නම් පිරිසිදු කළා පමණක් නොව, මහෝෂධ සේනාපති තනතුරට ද ඔසවා තැබුවේ ය; මෙම චෝදනාව ජය ගැනීමෙන් පසු රජුගේ විශ්වාසය අඩු නොව වැඩි වූ බැවිනි.

මේ නිර්දෝෂ බව ඔප්පු වීම ගැන කෘතඥ වුවද, රාජ සේවකයෙකුගේ අනුග්‍රහය කාලගුණය මෙන් වෙනස් විය හැකි බව මහෝෂධ දැන සිටියේ ය; එබැවින් ඔහු රජුගේ විශ්වාසය පිළිගෙන ඉදිරියට යෑමෙන් පමණක් සෑහීමකට පත් වූයේ නැත. රජු ඔහු ගැන තිබෙන සැබෑ තක්සේරුව, සැමට ඇසෙන පරිදි ප්‍රකාශ කළහොත්, ඔහුගේ තමාගේ ආරක්ෂාව සහ ඔහු නියෝජනය කළ ප්‍රඥාවේ ආරක්ෂාව වඩාත් ස්ථිර වනු ඇතැයි ඔහු විනිශ්චය කළේ ය. එබැවින් මහෝෂධ තමාගේ නිර්දෝෂ බව නැවත ලබාගැනීමට ණයගැති වූ භේරීට නිහඬව යෝජනා කළේ, රජු චූලනිට විශේෂ ප්‍රශ්නයක් විමසන ලෙසය. රජුගේම වචනවලින් ඔහු තම ඇමතිවරයා අනෙකුත් සියලු ප්‍රියජනයන් හා සසඳන ආකාරය හෙළි වන ප්‍රශ්නයක් ඒ විය.

භේරී රජු හමුවට ගොස් එක් දර්ශනයක් මවාගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියා ය. ඇය පැවසුවා ය: රජු විශාල මුහුදේ නෞකා ගමනක යෙදී සිටින බවත්, එම නෞකාවේම ඔහුගේ මව, බිරිඳ, සහෝදරයා, ප්‍රිය මිතුරෙකු, ඔහුගේ පුරෝහිතයා සහ මහෝෂධ සිටින බවත් සිතන්න. මනුෂ්‍ය බිලිය සඳහා කුසගින්නෙන් සිටින දිය රකුසෙක් නෞකාව අල්ලාගෙන, මගියෙකු පසු එකිනෙකා රැළි වෙත භාරදෙන තුරු එය මුදා නොහරින බව සිතන්න. රජු කාව අත්හරින්නේද, කුමන අනුපිළිවෙලකින්ද කියා ඇය ඇසුවා ය.

රජු චූලනි පැකිලුණේවත් නැත, සැඟවීමකුත් කළේ නැත. ඔහු පැවසුවේ, පළමුව තම මව, ඉන්පසු බිරිඳ, ඉන්පසු සහෝදරයා, ඉන්පසු මිතුරා, අවසානයේ තම පුරෝහිතයා දිය රකුසාට භාර දෙන බවයි; මහෝෂධ නැති නොකර ඒ අනුපිළිවෙලින් ඔවුන් එක් එක් දෙනා දිය රකුසාට භාර දෙන බවයි. ඔහු තවදුරටත් කීවේ, මහෝෂධ ගෙන යාමට ඉඩ දීමට වඩා තමා ම රකුසා වෙත ඔහු තබන බවයි; අවසාන ගණන් බැලීමේදී තම ජීවිතයත් තම ඇමතිගේ ජීවිතයට පහළින් තබන බවයි. ලේ නෑකම, විවාහය, මිත්‍රත්වය සහ පුරෝහිත තනතුර යන සියලු බැඳීම් ප්‍රාඥ සහ විශ්වාසවන්ත එක් සිතක වටිනාකමට වඩා පහළින් තැබූ පිළිතුරක් එය විය.

රජුගේ මුඛයෙන් මෙම පිළිගැනීම ලබාගත් භේරී, එය නිශ්ශබ්ද මොහොතක දෙදෙනා අතර පෞද්ගලික ප්‍රකාශයක් ලෙස නොතබා ගත්තා ය. ඇය රජ සභාව ඉදිරියේ තම පිළිතුර ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කරන ලෙස චූලනි රජුට පොළඹවා ගත්තා ය; එවිට ඔහුගේ ප්‍රමුඛතා කථාව උත්තරපඤ්චාලයෙන් එපිට ව්‍යාප්ත වී, ජනතාව රාජ්‍යයක් ප්‍රඥාවට ඇති ණය ගැන කතා කරන සෑම තැනකම නැවත නැවතත් ප්‍රකාශ විය හැකි වනු ඇත. මෙසේ, පැරණි වාර්තාව පවසන පරිදි, මහෝෂධගේ කීර්තිය “දුර දක්වා සහ පුළුල්ව” ව්‍යාප්ත විය; එය ඔහුගේ තමාගේම ආත්ම ප්‍රශංසාව නිසා නොව, එක් කලෙක ඔහුගේ ප්‍රතිවාදියා වූ රජුගේ ම සරල සාක්ෂියෙන් ය.

ජාතක එකතුව එක් එක් කථාවේ අඩංගු ගාථා ගණන අනුව පිළිවෙළට සකස් කළ පසු පරම්පරාවල පාරායණකරුවන් දුටුවේ, දිය රකුසාගේ නෞකා මෙම කොටස කිසි විටෙකත් ස්වාධීන කථාවක් ලෙස සිටියේ නැති බවයි. එය සෑම විටම ජාතක අතරින් දීර්ඝතම හා වඩාත්ම සංකීර්ණ වන මහඋම්මග්ග ජාතකයේ විශාල ගෙතුමේ එක් නූල් ලෙස ම කියවුණි. ඒ මුළු විශාල කථාවම දෙවරක් නැවත නොකියා සිටීම සඳහා ඔව්හු මෙම කොටස තම ම ශීර්ෂයක් වන දකරක්ඛස යටතේ ඇතුළත් කළහ; එය එහි මධ්‍යයේ සිටින දිය රකුසාගේ නමෙන් ගත් නමකි. සම්පූර්ණ කථාව මහෝෂධගේ මහා කථාවට අයත් බව ඔව්හු සටහන් කළහ. ස්වයංපෝෂිත වීරකථාවක් අපේක්ෂා කරමින් දකරක්ඛස වෙත හැරෙන පාඨකයා, ඒ වෙනුවට සම්පූර්ණ ත්‍රිපිටකයේ ප්‍රඥාවේ විශාලතම ප්‍රදර්ශනය වෙත යොමු කරන සලකුණු කණුවක් සොයා ගනී.

භේරී ඉදිරිපත් කළ ප්‍රශ්නය කිසි විටෙකත් නෞකා හෝ රකුසන් ගැන නොවීය. එය සාමාන්‍ය පක්ෂපාතිත්වයන් එකින් එක ගලවා දැමීමට නිර්මාණය කළ පරීක්ෂණයක් විය: මව, කලත්‍රයා, සහෝදරයා, මිතුරා, පුරෝහිතයා ඉවත් වී, අවසානයේ රජුගේ ම ජීවිතය සහ සැබෑ ප්‍රාඥයෙකුගේ උපදෙස යන දෙක පමණක් ඉතිරි වන තුරු. සියල්ලන්ට පසුව, රජු චූලනි තම ජීවිතය අවසන් ස්ථානයේ තබමින් තවමත් මහෝෂධ එයට ඉහළින් තැබුවේ, අසන සෑම අයකුම විස්මයට පත් කර, රාජ්‍යයක් ඇත්තටම රඳා පවතින්නේ කුමක් මතදැයි නැවත සිතා බැලීමට පොළඹවීමට ය. ලේ නෑකම් පවුලක් බැඳ තබයි; නමුත් ප්‍රාඥ ඇමතියෙකු සමස්ත ජනතාවම ආරක්ෂා කළ හැකි හෝ විනාශ කළ හැකි ය. මෙම කථාව ශ්‍රාවකයන්ට තම මව, බිරිඳ, සහෝදරයා, මිතුරා හෝ ගුරුවරුන් හෙළා දැකීමට ඉල්ලන්නේ නැත; එහි ඉගැන්වෙන්නේ රාජ්‍යයේ පැවැත්ම සැබවින්ම අවදානමට ලක්ව ඇති විට, නිවැරදිව මඟ පෙන්වන ලද ප්‍රඥාව ඒ සියල්ලම නිහඬව ඉක්මවා යන ආකාරයයි.

අවසාන බෝධියට බොහෝ පෙර සිටම ප්‍රඥාව සොයා ගිය බව සාක්ෂි කිරීම සඳහා මෙම කොටස භික්ෂූන් ඉදිරියේ අවසන් කළ බුදුරජාණන් වහන්සේ, කථාවේ එම මහෝෂධ ම තමන් බව, එනම් තම පවුලට හා තම ජීවිතයට වඩා ප්‍රාඥ ඇමතියාගේ වටිනාකම රජු තැබූ ඒ ප්‍රාඥ ඇමතියා ම තමන් බව හඳුනා දුන් සේක. ප්‍රඥාවේ වටිනාකම පිළිබඳ සත්‍යය ප්‍රචාරය කිරීම සඳහා එම පිළිගැනීම ලබාගත් තාපසී භේරී, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ වඩාත්ම සම්පූර්ණ ශ්‍රාවිකාවන් අතරින් එකක් වී, ඍද්ධි බලයේ ප්‍රවීණතාව සඳහා කීර්තිමත් වූ භික්ෂුණී උප්පලවණ්ණා ම බව හඳුනා දෙන ලදී.

වසර සියවස් ගණනාවක බෞද්ධ අට්ඨකථා සම්ප්‍රදාය, විශාල මහඋම්මග්ග ජාතකය තුළ සැඟවී, දකරක්ඛස යන කෙටි නාමයෙන් මතකයේ තබාගන්නා ලද මෙම කුඩා කොටස, ත්‍රිපිටකයේ ප්‍රඥා පාරමිතාව, එනම් බෝධිසත්ත්වයෙකු බුද්ධත්වය කරා යන දිගු මාර්ගයේ වඩාත් කළ යුතු පාරමිතාවන්ගෙන් එකක් පිළිබඳ පැහැදිලිම ප්‍රකාශයන් අතරින් එකක් ලෙස සැලකී ය. තම ඇමතියාගේ සිත නැති කිරීමට වඩා ගිලී මැරීම වඩා තෝරාගත් රජු අවසානයේ වටහාගත් රජු වූයේ, ප්‍රඥාව අනෙකුත් සම්පත් අතර එක් සම්පතක් නොව, අන් සියලු ප්‍රේමයන් හා යුතුකම් ආරක්ෂිතව ගෙන යන නැවේ හෙල්ම ම බවයි. මෙම ඉගැන්වීම එක් යොමු කිරීමක් මගින් ගෙන යාමට සංග්‍රාහකයෝ විශ්වාස කළහ; මහඋම්මග්ග ජාතකය දක්වා එම යොමු කිරීම අනුගමනය කරන ඕනෑම පාඨකයෙකු එහි සම්පූර්ණ සාක්ෂිය බලාපොරොත්තු වනු ඇතැයි ඔව්හු විශ්වාස කළහ.