Gandhāra Jātaka

Das Jātaka Nr. 406 des Pali-Kanons erzählte der Buddha, um zu erklären, warum die klösterliche Gemeinschaft begrenzt, wie lange ein Mönch Arznei aufbewahren darf – eine Regel, die verhindern soll, dass selbst kleine, vernünftig erscheinende Vorräte unbemerkt zu Anhaftungen werden. Um zu zeigen, wie leicht solches kleine Horten Wurzeln schlägt, selbst in einem Geist, der alles andere bereits aufgegeben hat, erinnerte der Buddha an eine alte Geschichte. Sie erzählte von zwei Königen, die jeweils ein Reich aufgegeben hatten und dennoch die Gier in einer einzigen Prise Salz auf sich warten fanden.

In jenem früheren Leben regierte der Bodhisattva Gandhāra von Takṣaśilā aus, während im benachbarten Videha ein gleichgesinnter König Mithilā mit gleicher Tugend regierte. Die beiden Herrscher hatten sich nie in der Gegenwart des anderen befunden. Doch durch die Kaufleute, die zwischen ihren Königreichen reisten, hatten sie eine Freundschaft allein auf Ruf und gemeinsamen Idealen aufgebaut, und jeder kannte den anderen nur durch die Tugend, die von ihm berichtet wurde.

Als eines Nachts eine Mondfinsternis den Himmel verdunkelte, wurde der König von Gandhāra davon ergriffen, wie vollständig selbst das hellste Licht in einem einzigen Augenblick verschlungen und verborgen werden kann. In diesem verdunkelten Mond erkannte er dasselbe Schicksal, das jeder Pracht wartete, die er noch als die seine bezeichnete. Er übergab sein Königreich seinen Ministern, legte die Rindengewänder eines Waldasketen an und zog sich allein in den Himalaya zurück.

Als der König von Videha erfuhr, dass sein Freund Takṣaśilā für das Leben eines Einsiedlers verlassen hatte, fand er, dass er es nicht länger rechtfertigen konnte, auch nur einen Tag länger auf seinem eigenen Thron zu bleiben. Er fragte sich, warum er in eben jenen Sorgen verstrickt bleiben solle, die sein Freund bereits als nicht wert befunden hatte, behalten zu werden. Er setzte seine eigene Krone auf den Kopf seines Sohnes und machte sich auf die Suche nach derselben Wildnis, die sein Freund gewählt hatte.

Die beiden Männer, nun jedes königlichen Kennzeichens entkleidet, fanden einander am Ufer eines Bergsees tief im Himalaya und erkannten im Auftreten des anderen dieselbe Vornehmheit, die sie einst an ihren getrennten Höfen ausgezeichnet hatte. Sie errichteten nebeneinander Laubhütten und lebten von diesem Tag an gemeinsam das Leben von Einsiedlern, von wilden Früchten und den einfachen Blättern, die der Wald hergab.

Auf einem Almosengang in ein Dorf am Rand der Wildnis gab ein Gläubiger dem König von Videha eine kleine Menge Salz, um sein ansonsten geschmackloses Waldgemüse zu würzen. Statt alles auf einmal zu verwenden, legte Videha einen Teil beiseite, im Stillen überlegend, dass der Almosengang an einem künftigen Tag nichts einbringen könnte und das gesparte Salz dann die kargere Mahlzeit würzen würde, wenn sie käme.

An jenem Abend bemerkte der Bodhisattva das kleine Bündel, das Videha sorgfältig in die Falte seines Gewandes gebunden hatte, und fragte, was es enthalte. Als Videha erklärte, dass er es für einen hungrigeren Tag aufhebe, antwortete ihm der Bodhisattva schlicht, ohne die Wahrheit zu mildern. Ein Mann, der sechzehntausend Städte und einen unzählbaren Schatz ohne einen Blick zurück verlassen hatte, hatte nun begonnen, in dieser einen kleinen Stofffalte genau jenes Greifen zu üben, dem zu entkommen er ein Reich aufgegeben hatte.

Videha nahm den Tadel nicht gut auf. Gekränkt entgegnete er: Der Bodhisattva hatte einst gesagt, dass er nur sich selbst ermahnen wolle, warum also korrigiere er nun einen anderen? Einem Mann scharf zu sprechen, auch wenn die Worte wahr sind, fühlte sich für ihn an, als werde er mit einer stumpfen Klinge rasiert. Der Bodhisattva wich nicht zurück. Er sagte, dass er aus Rechtschaffenheit spreche, weil ihm Unrecht zuwider sei, dass der Zuhörer Anstoß nehmen möge oder nicht, und dass er die Wahrheit weiter aussprechen werde, seinen Freund immer wieder korrigierend, anstatt ihn zu behandeln wie ein Töpfer, der nur weichen, rohen Ton bearbeitet, denn die Wahrheit hat Bestand.

Dann sprach er davon, dass Menschen Gefäßen gleichen: manche in Weisheit und gutem Verhalten geschult, andere ungeschult und wie ein blinder Büffel umherirrend. Als Videha dies hörte, wich sein Zorn. Er bat darum, von nun an ermahnt zu werden, und erbat Verzeihung für seine heftigen Worte, und der Bodhisattva vergab ihm. Kein Verzicht kann als vollständig gelten, solange irgendein Teil davon still für den nächsten Tag zurückbehalten wird. Die beiden Freunde kehrten gemeinsam in den Himalaya zurück, wo der Bodhisattva ihm ein Meditationsthema gab und beide die Versenkungen und die höheren Erkenntnisse erlangten.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den asketischen König von Videha mit seinem eigenen Jünger Ānanda. Er ließ seine Zuhörer verstehen, dass er selbst der König von Gandhāra gewesen war, dessen einzige Frage offengelegt hatte, wie eine Prise Salz noch immer die ganze Last eines aufgegebenen Reiches tragen kann. Diese alte Geschichte, erklärte er, stehe hinter der Regel der Gemeinschaft, die begrenzt, wie lange ein Mönch Arznei in Reserve halten darf. Keiner seiner Anhänger, so meinte er, solle kleine, vernünftig erscheinende Vorräte mit dem harmlosen Ding verwechseln, das sie nur zu sein scheinen.