Bharat Devotion
Embroidered artwork for Haliddirāga Jātaka: Die Färbung, die beim Waschen vergeht: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Haliddirāga Jātaka

Die Färbung, die beim Waschen vergeht

Ein junger Einsiedler wird beinahe durch den Reiz einer Frau aus dem Wald gelockt, bis ihn der Rat seines Vaters über die Wahl weiser Gefährten zurückhält.

Eine Erzählung, die der Pali-Kanon mit dem Cūḷanārada Jātaka verbindet

Das Jātaka Nr. 435 des Pali-Kanons erzählt eine Geschichte, die schon die alten Kommentatoren als dem Cūḷanārada Jātaka sehr ähnlich bezeichneten. Beide berichten von einem jungen Waldasketen, der durch den Reiz einer Frau beinahe aus seiner Einsiedelei gelockt wird, bevor der Rat seines Vaters ihn wieder auf den rechten Pfad zurückführt.

Ein Vater und ein Sohn, die nur den Wald kannten

In jenem früheren Leben wurde der Bodhisatta (das Wesen, das in einem künftigen Leben zum Buddha werden sollte) in eine wohlhabende brahmanische Familie des Nordens geboren. Nach dem Tod seiner Frau entsagte er der Welt. Er zog sich mit seinem jungen Sohn in den Himalaya-Wald zurück und zog den Knaben in einer so abgelegenen Einsiedelei auf, dass dieser zum Mann heranwuchs, ohne je eine menschliche Siedlung oder das Antlitz einer Frau gesehen zu haben.

Eine Frau, die die Einsiedelei unbewacht fand

Eines Tages, als der Bodhisatta unterwegs war, um Früchte zu sammeln, stieß eine schöne und listige Frau auf die Einsiedelei. Grenzräuber hatten eine Stadt überfallen und sie unter ihren Gefangenen fortgeschleppt. Sie hatte die Räuber überlistet, sich entfernen zu dürfen, und war in den Wald geflohen. Sie fand den jungen Asketen allein vor. Da sie wusste, dass ein Asket, der seine Gelübde bricht, ihrer Macht verfällt, machte sie sich daran, ihn zu den menschlichen Siedlungen zu locken.

Ein Herz, das nie gelernt hatte, zu widerstehen

Da der junge Mann in seinem ganzen Leben noch nie einer Frau begegnet war, hatte er keine Verteidigung gegen ihre Worte, die ihm einredeten, dass Tugend, unter Menschen geübt, mehr wert sei als Reinheit in einsamen Wäldern. Das Verlangen stieg in ihm auf, mit einer Kraft, die ihn seine Erziehung im Wald nie hatte erkennen oder gar überwinden lehren. Als sie vorschlug, die einsame Einsiedelei zurückzulassen und ihr in die Dörfer zu folgen, willigte er ein und sagte nur, er müsse zuvor die Erlaubnis seines Vaters einholen. Aus Furcht vor dem Stab des Vaters huschte sie ihm voraus davon und hinterließ eine Spur, der er folgen sollte.

Ein Vater, der die Wahrheit mit einem einzigen Blick las

Als der Bodhisatta von den Hängen zurückkehrte, fand er seinen Sohn untätig neben der Tür der Hütte sitzen. Das Holz war nicht gesammelt, das Wasser nicht geholt, und seine Augen waren auf nichts gerichtet. In diesem einen Blick begriff er genau, was in seiner Abwesenheit geschehen war. Er stellte seinen eigenen Korb ab, setzte sich neben den Knaben und fragte ihn, nur mit Zärtlichkeit, was ihn so verstört habe.

Ein Geständnis und eine Frage

Der junge Mann gab zu, dass eine Frau zur Einsiedelei gekommen war und dass er ihr folgen wollte. Tugend, so sagte er, scheine ihm unter Menschen fruchtbarer als in einem einsamen Wald, und er fragte seinen Vater, mit welcher Art von Menschen er Umgang pflegen solle.

Die Unterweisung des Vaters über Gefährten

Der Bodhisatta antwortete seinem Sohn nicht mit Zorn, sondern mit Rat. Wähle dir einen Gefährten, der dein Vertrauen und deine Zuneigung verdient, sagte er, einen, der verlässlich und geduldig ist und der sich in Gedanken, Worten und Taten nie vergeht, und halte diesem Freund die Treue. Meide wankelmütige Menschen, die wie unruhige Affen sind. Halte dich vom Unrecht fern, wie man einer zornigen Schlange aus dem Weg geht oder wie ein Wagenlenker holprige Wege meidet, denn Leid folgt jenen, die sich mit Toren gemein machen. Nimm keinen Toren zum Gefährten, denn der Gefährte eines Toren wird der Trauer zur Beute.

Ein Sohn, der die Gesellschaft fürchtete, die er finden würde

Der junge Mann erwiderte, dass er in den Städten keine weisen Menschen wie seinen Vater finden würde. Daher fürchte er sich vor dem Aufbruch und wünsche, in seiner Nähe zu bleiben. Darauf unterwies ihn der Vater darin, den Geist auf ein Meditationsobjekt zu richten.

Ein Sohn, der sich für das Bleiben entschied

Als er die Worte seines Vaters hörte, erkannte der junge Mann zum ersten Mal klar, in was er beinahe hineingegangen wäre. Er gab seinen Plan zu gehen auf, kehrte zur Meditation zurück und nahm das Leben im Wald wieder auf, das er um einer einzigen morgendlichen Verblendung willen beinahe aufgegeben hätte. Bald erlangte er die höheren Erkenntnisse und die meditativen Vertiefungen, und Vater und Sohn waren beide zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt bestimmt. Am Ende der Erzählung lehrte der Buddha die Vier Edlen Wahrheiten und benannte die Geburt: Der junge Asket war der Mönch, der sich nach dem weltlichen Leben sehnte, die Jungfrau war dieselbe Frau aus der gegenwärtigen Erzählung, und der Vater war er selbst. Der unzufriedene Mönch erlangte daraufhin die Frucht des ersten Pfades, das Eintreten in den Strom.

Wusstest du schon?

Der Name des Jātaka, Haliddirāga, verweist auf das kurkumagelbe Farbbild der Leidenschaft. Die Erzählung wird auch als „Vom Verlangen gefärbt“ wiedergegeben.

Das Gleichnis vom Affen, der von Ast zu Ast springt, veranschaulicht die angeborene Unruhe des sinnlichen Geistes (kāmacchanda).

Die Erzählung warnt davor, wie verletzlich eine behütete, unerprobte Unschuld ist, wenn sie plötzlich mit sinnlichen Reizen konfrontiert wird.

Die väterliche Weisheit im Dhamma wird als letzte Zuflucht dargestellt, die junge Menschen aus existenziellen Fallen retten kann.

Die Erzählung bekräftigt die nekkhamma-pāramitā (Entsagung) als unverzichtbares Fundament geistiger Souveränität und spirituellen Friedens.