Neru Jātaka

Während der Buddha im Jetavana weilte, reiste ein Mönch, der eine sorgfältige Unterweisung in der Meditation empfangen hatte, in ein Grenzdorf, um zu üben. Die Dorfbewohner hießen ihn zunächst herzlich willkommen, doch bald wandten sie sich rivalisierenden Lehrern zu: einigen, die verkündeten, Selbst und Welt seien ewig, anderen, die jedes Leben nach dem Tod leugneten, und nackten Asketen, die unter ihnen umherzogen und ihre eigenen Wege beanspruchten. Umgeben von Menschen, die, wie die Texte sagen, weder Gut noch Böse zu unterscheiden wussten, wurde der Mönch unruhig und bedrückt, blieb dennoch während der Regenzeit dort, statt fortzugehen.

Als der Mönch danach nach Jetavana zurückkehrte, erzählte er dem Buddha von seinem Unbehagen in solcher Gesellschaft. Der Buddha fragte ihn, warum er auch nur einen einzigen Tag länger als nötig unter Menschen geblieben sei, die für die Tugend blind seien, und sagte, Weise der Vorzeit würden selbst dann, wenn sie als bloße Tiere geboren seien, keinen Tag in solcher Umgebung verweilen. Um dies zu veranschaulichen, erzählte der Buddha von Geschehnissen aus einem früheren Leben von sich selbst.

Vor langer Zeit, zur Zeit des Königs Brahmadatta in Benares, wurde der Bodhisatta als goldene Gans geboren, die im Himalaya auf dem Berg Cittakūta wilden Reis fraß, zusammen mit seinem jüngeren Bruder, ebenfalls einer goldenen Gans. Die beiden waren auf ihren Flügen über die Gebirgszüge unzertrennlich, und eines Tages, als sie gemeinsam heimkehrten, stießen sie auf einen Berg, den keiner von beiden je besucht hatte.

Dies war der Berg Neru, ein Gipfel, so von Gold durchtränkt, dass sein Licht nach außen strömte und jedes lebende Wesen berührte, das ihm nahe kam. Die beiden Gänse ließen sich auf seinem Gipfel nieder, um zu rasten, und als sie umherblickten, bemerkten sie etwas zutiefst Seltsames: Raben und Krähen, Schakale und sogar Löwen erschienen alle im selben goldenen Glanz, der auch die Gänse selbst umkleidete. Nichts auf dem Berg wirkte niedrig, und nichts wirkte edel; das Licht machte überhaupt keinen Unterschied.

Bestürzt über diesen Anblick wandte sich die jüngere Gans an seinen Bruder und fragte in Versen, welche Macht so ungleiche Geschöpfe gleich erscheinen lassen könne: Raben, Krähen und die edelsten Vögel erschienen auf diesem Berg alle gleich, während gemeine Schakale den Tigern und Löwen an Glanz nachzueifern schienen. Er fragte geradeheraus, welcher Berg dies sein könne, der jeden Unterschied zwischen hoch und niedrig auslösche.

Der Bodhisatta antwortete schlicht, dies sei der edelste aller Berge, Neru genannt, dessen Wesen es sei, jedes Geschöpf auf ihm für das Auge gleich schön erscheinen zu lassen, unabhängig davon, was es unter diesem geborgten Glanz tatsächlich war.

Nicht der Ältere, sondern die jüngere Gans selbst zog dann die Lehre in weiteren Versen hervor. Er bemerkte, dass auf dem Berg Neru der Stumpfe und der Kluge, der Mutige und der Feige gleichermaßen geehrt würden, ohne dass zwischen dem Besten, dem Mittleren und dem Geringsten unter den Geschöpfen unterschieden werde. Ein solcher Ort, sagte er, sei kein rechter Wohnort für jene, die das Wahre über das bloß Glitzernde stellten, und er erklärte, dass man dort, wo das Gute nicht mehr Ehre erhalte als das Böse, nicht verweilen, sondern sogleich aufbrechen solle.

In völliger Übereinstimmung mit dem Urteil seines Bruders wandte der Bodhisatta ohne Verzug seine Flügel zurück zum Cittakūta, und die beiden Gänse ließen das geborgte Gold des Berges Neru hinter sich und kehrten zu den flachen Wassern und dem wilden Reis ihrer wahren Heimat zurück, wo Ehre erworben und nicht bloß gespiegelt wird.

Nachdem er die alte Geschichte beendet hatte, benannte der Buddha die Geburt für die versammelten Mönche: Die jüngere Gans, die die Verse des Abschieds gesprochen hatte, war in jenem Leben Ānanda gewesen, und die ältere Gans, die den Berg zuerst benannt hatte, war der Buddha selbst. Beim Hören dieser Lehre und ihrer Identifizierung erlangte der bekümmerte Mönch, der zu lange unter achtlosen Gefährten verweilt hatte, die Frucht des ersten Pfades, die erste Stufe des Erwachens, die auch Stromeingang genannt wird.

Das Neru-Jātaka, Nr. 379 im Chakkanipāta (dem Buch der Sechser) und dessen Avariyavagga-Kapitel, bleibt als Warnung davor bestehen, äußeren Glanz mit Wesenhaftigkeit zu verwechseln. Ein Berg, der Rabe und Gans gleichermaßen vergoldet, bietet nichts, weshalb man bleiben sollte, wie strahlend sein Licht auch erscheinen mag, denn ein Ort, der Tugend von Laster nicht unterscheiden kann, hat nichts Wahres mehr zu ehren. Die Lehre, die der Mönch aus dem Jetavana zurücktrug, war dieselbe, die zwei goldene Gänse auf einem Berg falschen Goldes bereits gelernt hatten: Wo das Gute keine größere Achtung genießt als sein Gegenteil, lassen die Weisen sich nicht nieder, sondern erheben sich und gehen.