Culla-Nārada Jātaka

In Jetavana war ein junger Mönch so unzufrieden mit seinem Gewand geworden, dass er nahe daran stand, es gänzlich abzulegen. Eine Laiengläubige aus Sāvatthī bemerkte seine Eitelkeit und hatte ihre eigene Tochter eingesetzt, um seine Aufmerksamkeit von seinen Gelübden abzulenken. Seine Mitmönche, beunruhigt, wie nahe er daran war, die Gemeinschaft zu verlassen, brachten ihn vor den Buddha. Der Buddha sagte ihm, dies sei nicht das erste Mal, dass eine solche Versuchung ihn beinahe alles gekostet hätte; er habe genau dieselbe Prüfung schon einmal in einem weit zurückliegenden Leben bestanden, und er erzählte jene ältere Geschichte in ihrer Gänze.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine wohlhabende brahmanische Familie hineingeboren. Nachdem seine geliebte Ehefrau gestorben war, erkannte er klar, wie flüchtig und beunruhigend jedes weltliche Vergnügen tatsächlich ist. Er entsagte seinem Vermögen und zog sich in die Wälder des Himalaya zurück, seinen kleinen Sohn mit sich nehmend, den er Culla Nārada nannte (Culla ist Pali für jung oder geringer und unterscheidet ihn von einem älteren Asketen gleichen Namens). Dort errichteten die beiden neben einem Lotosteich eine einfache Klause aus Rinde und Blättern und lebten von wilden Wurzeln und Früchten. Gemeinsam entwickelten sie tiefe Meditationskraft, während der Knabe heranwuchs, ohne etwas von Städten, Geld oder Frauen zu wissen.

Als Culla Nārada sechzehn Jahre alt war, überfiel eine Räuberbande ein nahes Grenzdorf, und im Durcheinander verlor eine junge Frau ihre Familie und irrte tief in die Hügel. Sie gelangte zur Lichtung der Klause, während der Bodhisatta unterwegs war, um Früchte zu sammeln, und fand dort einen Jüngling, der in seinem Leben noch nie eine Frau gesehen hatte.

Sie erkannte sogleich, wie wenig der Knabe von der Welt verstand, und näherte sich ihm mit Liedern, Duft und der bloßen Tatsache ihrer Gegenwart. Culla Nārada besaß in seiner eigenen Erfahrung nichts, woran er sie hätte messen können, und geriet völlig aus dem Gleichgewicht. Sie malte ihm die Freuden des Stadtlebens in leuchtenden Farben aus und drängte ihn, noch am selben Abend mit ihr den Wald zu verlassen. Er willigte ein und bat nur, bis zur Rückkehr seines Vaters warten zu dürfen, um sich zu verabschieden.

Als der Bodhisatta mit seinem Korb voller Früchte zurückkehrte, fand er seinen Sohn neben einer kalten, vernachlässigten Feuerstelle sitzen, das Holz ungehackt und kein Wasser vom Teich geholt, zitternd und unfähig zu essen. Anstatt eine Erklärung zu fordern, fragte er nur, was sich verändert habe. Culla Nārada gestand unter Tränen, dass eine Frau sein Herz so vollständig eingenommen habe, dass er es nicht mehr ertragen könne, im Wald zu bleiben, und dass er beabsichtige, ihr in das Leben eines Hausvaters zu folgen.

Der Bodhisatta schalt seinen Sohn nicht für das, was ihm widerfahren war. Stattdessen setzte er sich neben ihn und beschrieb, ohne auch nur einen Teil davon zu mildern, genau das, was das Leben, nach dem Culla Nārada sich nun sehnte, auf seinen Weg bringen würde. Er warnte ihn in der Sprache des Landes vor den Orten, die ein Wanderer meiden muss: dem Abgrund, dem Gift und dem Schlamm sowie den Pfaden, auf denen Schlangen liegen. Der Abgrund, so erklärte er, ist die Frau, die die Toren verwirrt und junge Herzen packt; das Gift ist der Wein, den die Weisen für jene, die fortgezogen sind, als Gift bezeichnen; der Schlamm ist Ehre, Achtung, Ruhm und Gewinn; und die Schlangen sind die Könige, vor deren Füßen kein Asket wandeln sollte. Er fügte hinzu, man solle nur Speise in rechtem Maß essen, sich von müßigem Geschwätz, Trunk und schlüpfriger Gesellschaft fernhalten und das Verlangen der Sinne aufgeben.

Während der schlichte Bericht seines Vaters die bemalten Versprechen der Frau in seinen Gedanken ersetzte, spürte Culla Nārada, wie sich die Verblendung, die ihn ergriffen hatte, zu lockern begann. Dankbar warf er sich dem Vater zu Füßen, sagte, er sei aus einem Strudel zurückgeholt worden, in dem er beinahe ertrunken wäre, und gelobte, das dauerhafte Gut seiner Übung nie wieder gegen ein so flüchtiges Vergnügen einzutauschen. Die Frau, die ihre Absicht durch die Weisheit des Vaters vereitelt sah, verschwand zurück in den Wald, aus dem sie gekommen war. Culla Nārada erneuerte seine Gelübde, und Vater und Sohn vertieften gemeinsam ihre Meditation, bis beide in der Brahmā-Welt wiedergeboren wurden (einem langlebigen himmlischen Bereich, der durch tiefe meditative Versenkung erreicht wird).

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er vor dem verstörten Mönch die Gestalten der Erzählung benannte. Das Mädchen, dessen Reize eben erst benutzt worden waren, um gerade diesen Mönch zu verführen, sei dieselbe Frau gewesen, die einst den Sohn des Einsiedlers verführt hatte. Der Mönch selbst sei Culla Nārada gewesen, der in zwei verschiedenen Leben auf dieselbe Weise gefangen wurde. Der Buddha selbst sei der Vater gewesen, dessen schlichter, unerschrockener Rat seinen Sohn beide Male vom Abgrund zurückgerufen habe. Das Jātaka Nr. 477 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.