チュッラナーラダ本生：父の訓戒

ジェータ林で、ある若い比丘が衣を纏う生活にあまりに不満を募らせ、それを完全に捨てる寸前に立っていた。シャーヴァッティーのある在家の女性がその慢心に気づき、自分の娘を使って彼の注意を誓いから逸らさせた。比丘の仲間たちは、彼が還俗しかけていたことに驚き、彼を仏陀の御前に連れて行った。仏陀は、このような誘惑によって彼が全てを失いかけたのは今回が初めてではないと告げ、はるか昔の別の生において、まったく同じ試練に直面したことがあると語り、その古い物語の全てを語られた。

その昔、ブラフマダッタがベナレスを治めていた時代に、菩薩は裕福なバラモンの家に生まれた。愛する妻が亡くなると、彼は世俗の快楽がいかに儚く、不安に満ちたものであるかを明らかに悟り、財を捨ててヒマラヤの森へと退いた。幼い息子を連れ、その子をチュッラ・ナーラダと名付けた。（チュッラはパーリ語で「幼い」「小さい」を意味し、同名の年長の苦行者と区別するための呼称である。）二人は蓮の池のほとりに、樹皮と葉で質素な庵を建て、野生の根と果実で暮らした。息子が成長しても都市、金銭、女性のことは何一つ知らずにいたが、二人は共に深い禅定の力を育んでいった。

チュッラ・ナーラダが十六歳になったころ、盗賊の一団が近くの国境の村を襲った。その混乱の中で一人の若い女性が家族とはぐれ、山深くへさまよい込んだ。菩薩が果実を集めに出ているとき、彼女は庵の空き地にたどり着いた。そこには、生涯一度も女性を見たことのない青年がいた。

少年が世間をいかに知らないかをすぐに見て取った彼女は、歌、香り、そして自らの存在そのものによって彼に近づいた。チュッラ・ナーラダは、彼女を測るための経験を何ひとつ持っておらず、すっかり平衡を失った。彼女は都市の暮らしの快楽を鮮やかな色彩で描き、その日の夕方にも森を去って自分と共に行くようにと促した。彼は同意したが、ただ父が戻るまで待ち、別れを告げさせてほしいと願った。

菩薩が果物の籠を抱えて戻ると、息子が冷えて手入れのされていない炉のそばに座っているのを見た。薪は割られておらず、池から水も汲まれていない。息子は震えており、食べ物も口にできずにいた。菩薩は説明を求めることなく、ただ何が変わったのかとだけ尋ねた。チュッラ・ナーラダは涙ながらに、ある女性が自分の心に深く入り込み、もはや森に留まることに耐えられず、彼女を追って在家の生活に入るつもりであることを告白した。

菩薩は、息子の身に起きたことを叱らなかった。かわりに息子のそばに座り、チュッラ・ナーラダが今切望している生活が、いかなる困難を彼の道にもたらすかを、一切の和らげをせずに説明した。彼は田舎の言葉によって、旅人が踏み入ってはならない場所を警告した。断崖、毒と泥、そして蛇の潜む道である。断崖は女性であり、愚かな者を惑わし、若い心を捕らえる。毒は酒であり、賢者は出家者にとってそれを毒と呼ぶ。泥は名誉、尊敬、名声、利得であり、蛇は王であって、その足元を苦行者は決して歩んではならない。さらに彼は、適量の食物のみを受け取ること、無益な雑談、飲酒、淫らな交わりから離れること、そして官能的な欲望を捨てることを説いた。

父の率直な言葉が、女性の飾られた約束に代わって息子の心に満ちていくと、チュッラ・ナーラダは、自分を捕らえていた恋慕が緩み始めるのを感じた。彼は感謝して父の足元にひれ伏し、ほとんど溺れかけていた激流から引き戻されたのだと述べ、修行の永続的な善を、これほど儚い快楽と引き換えにすることは二度とないと誓った。女性は、父の知恵によって自らの企てが挫かれたのを見て、来た道である森へと姿を消した。チュッラ・ナーラダは誓いを新たにし、父と子は共に瞑想を深め、ついに二人とも梵天界に生まれ変わった（梵天界は深い禅定によって到達される、長寿の天界である）。

仏陀は、目の前で心を乱された比丘のために、この教えに登場する人物を明かして締めくくられた。ちょうどこの比丘を誘惑するために用いられた少女は、かつて苦行者の息子を誘惑したのと同じ女性であった。比丘自身は、二つの異なる生において同じ仕方で捕らわれたチュッラ・ナーラダその人であった。仏陀御自身は、その率直で怯むことのない諭しによって、二度とも息子を断崖の縁から呼び戻した父であった。この物語は、パーリ聖典において本生譚第477話としてこの語り方のもとに記録されている。