Culla-Nārada Jātaka

À Jetavana, un jeune moine s'était tellement lassé de ses robes qu'il était sur le point de les abandonner entièrement. Une laïque de Sāvatthī, remarquant sa vanité, avait fait usage de sa propre fille pour détourner son attention de ses vœux ; alarmés de le voir si près de partir, ses compagnons le conduisirent devant le Bouddha. Celui-ci lui dit que ce n'était pas la première fois qu'une telle tentation avait failli lui coûter tout ce qu'il possédait : il avait affronté exactement la même épreuve une fois auparavant, dans une vie bien plus ancienne, et il raconta toute cette histoire ancienne.

Au temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une riche famille brahmane. Après la mort de sa femme bien-aimée, il vit clairement combien tout plaisir du monde est fugace et source d'inquiétude ; il renonça à sa fortune et se retira dans les forêts de l'Himalaya, emmenant avec lui son jeune fils, qu'il nomma Culla Nārada (culla signifiant en pāli « jeune » ou « moindre », afin de le distinguer d'un ascète aîné du même nom). Là, les deux bâtirent un modeste ermitage d'écorce et de feuillage au bord d'un étang de lotus, et vécurent de racines sauvages et de fruits ; ils développèrent ensemble une profonde puissance méditative, tandis que l'enfant grandissait sans rien connaître des cités, de l'argent ni des femmes.

Lorsque Culla Nārada eut seize ans, une bande de pillards attaqua un village frontalier voisin ; dans la confusion, une jeune femme fut séparée des siens et s'égara loin dans les collines. Elle découvrit la clairière de l'ermitage pendant que le Bodhisatta était absent à la cueillette des fruits, et y trouva un jeune homme qui n'avait jamais vu de femme de sa vie.

Comprenant aussitôt combien le garçon connaissait peu le monde, elle s'approcha de lui avec des chants, des parfums et la simple évidence de sa présence. Culla Nārada n'avait rien dans son expérience pour la mesurer, et il fut entièrement déséquilibré. Elle peignit avec éclat les plaisirs de la vie citadine et le pressa de quitter la forêt avec elle dès le soir même. Il accepta de partir, demandant seulement d'attendre le retour de son père afin de pouvoir lui dire adieu.

Lorsque le Bodhisatta revint avec son panier de fruits, il trouva son fils assis près d'un foyer froid et délaissé, le bois non fendu et aucune eau puisée à l'étang, tremblant et incapable de manger. Plutôt que d'exiger une explication, il demanda seulement ce qui avait changé. Culla Nārada avoua, les larmes aux yeux, qu'une femme était entrée dans son cœur à tel point qu'il ne supportait plus de rester dans la forêt et entendait la suivre dans la vie de maître de maison.

Le Bodhisatta ne reprocha pas à son fils ce qui lui était arrivé. Il s'assit à ses côtés et décrivit, sans rien adoucir, exactement ce que la vie que Culla Nārada désirait désormais plaçait sur son chemin. Il le mit en garde, dans le langage des campagnes, contre les lieux où le voyageur ne doit pas aller : le précipice, le poison et la boue, et les sentiers où gisent les serpents. Le précipice, expliqua-t-il, c'est la femme, qui égare les insensés et saisit les jeunes cœurs ; le poison, c'est le vin, que les sages appellent poison pour ceux qui ont quitté le monde ; la boue, ce sont l'honneur, le respect, la renommée et le gain ; et les serpents, ce sont les rois, sous les pieds desquels nul ascète ne devrait marcher. Il ajouta qu'il faut ne manger que ce qui est offert avec mesure, se tenir à l'écart des bavardages oiseux, de la boisson et des compagnies dissolues, et renoncer au désir sensuel.

À mesure que le récit sobre de son père remplaçait dans son esprit les promesses séduisantes de la femme, Culla Nārada sentit l'engouement qui l'avait saisi commencer à se dénouer. Il tomba aux pieds de son père, reconnaissant d'avoir été retiré d'un torrent dans lequel il avait failli se noyer, et fit le vœu de ne plus jamais échanger le bien durable de sa discipline contre un plaisir si éphémère. La femme, voyant son dessein déjoué par la sagesse du père, disparut dans la forêt d'où elle était venue. Culla Nārada renouvela ses vœux, et le père et le fils approfondirent ensemble leur méditation, jusqu'à renaître tous deux dans le ciel de Brahmā (un royaume céleste à longue durée de vie, atteint par la profonde absorption méditative).

Le Bouddha clôtura l'enseignement en identifiant, pour le moine troublé qui se tenait devant lui, les personnages du récit. La jeune femme dont les charmes venaient d'être utilisés pour tenter ce moine-là, dit-il, était la même femme qui avait jadis tenté le fils de l'ermite. Le moine lui-même avait été Culla Nārada, pris au piège de la même manière à deux reprises, au cours de deux vies différentes. Le Bouddha lui-même avait été le père dont le conseil simple et sans détour avait ramené son fils au bord du gouffre à chaque fois. Le Jātaka n° 477 du Canon pāli conserve le récit sous cette forme.