Kākāti-Jātaka

Diese Erzählung, überliefert als Jataka Nr. 327 in der Jātakaṭṭhavaṇṇanā des Pali-Kanons, wurde vom Buddha in Jetavana erzählt. Ein Mönch war mit dem klösterlichen Leben unzufrieden geworden, wegen einer sündhaften Leidenschaft, die ihn noch immer bedrängte. Der Buddha sagte ihm unumwunden, dass die Treue einer Frau durch keine noch so sorgfältige Bewachung gewährleistet werden könne. Dann erzählte er diese ältere Geschichte, um zu zeigen, was selbst ein König anzunehmen hat.

In Benares, unter der Linie des Königs Brahmadatta, herrschte der Bodhisatta selbst als König, mit der liebreizenden Kakati als seiner Hauptkönigin. Ein König der Garudas, einer der großen Vogelgeister der alten indischen Überlieferung, nahm menschliche Gestalt an. Er kam oft in den Palast, um mit dem König Würfel zu spielen, und wurde nie für das erkannt, was er wirklich war, wie lange ihre Spiele auch dauerten.

Von der Schönheit der Königin Kakati bezaubert, entführte der Garuda sie und trug sie weit über den Ozean in die Wohnstätte seines eigenen Geschlechts, während der König den plötzlichen und unerklärlichen Verlust seiner Gattin betrauerte.

Der König wandte sich an seinen Hofmusiker Nāṭakuvera und sandte ihn aus, die Königin zu finden, welche Schwierigkeiten die Suche auch bringen möge. Nāṭakuvera stieß schließlich auf den König der Garudas selbst, der unbewacht auf einem Lager aus Eraka-Gras (einem hohen, schilfartigen Gras) an einem stillen See fern der Stadt ruhte.

Als er seine Gelegenheit erkannte, ließ sich Nāṭakuvera unbemerkt inmitten des Gefieders des großen Vogels nieder und wurde auf diese Weise über sieben Meere zu dem fernen Simbali-Hain getragen, in dem der Garuda seine Heimstatt hatte, eben dem Ort, an dem Königin Kakati gefangen gehalten wurde.

Dort angekommen, fand Nāṭakuvera Kakati und sprach mit ihr. Er erfuhr alles, was er über ihre Lage und den Hain wissen musste, in dem sie nun, fern von allem, was sie gekannt hatte, lebte. Als die Zeit zur Rückkehr gekommen war, verbarg er sich erneut unter den Federn des Garuda und ritt auf dem Flügel des großen Vogels den ganzen Weg zurück nach Benares, ohne entdeckt zu werden.

Als der König der Garudas das nächste Mal zum Würfelspiel kam, nahm Nāṭakuvera seine Laute, trat vor die beiden und sang einen Vers, der mit unmissverständlicher Vertrautheit von dem fernen Hain und der Königin sprach, die dort wartete.

Erschrocken verlangte der Garuda zu wissen, wie der Musiker die sieben Meere hätte überqueren können, um den Simbali-Hain zu erreichen. Nāṭakuveras Antwort machte deutlich, wie er es getan hatte. In diesem Augenblick erkannte der Garuda die Absurdität seiner eigenen Lage: Er selbst hatte den Boten seines Nebenbuhlers an dessen geheimes Versteck gebracht und wieder zurück.

Von der Torheit dessen getroffen, erklärte der Garuda sinngemäß, welchen Fehler er begangen habe. Liebende seien am besten voneinander fernzuhalten, sagte er, und doch habe er selbst nichts anderes getan, als als Mittelsmann Kunde von der Königin zurück an den Hof zu bringen, den er sie hatte fernhalten wollen.

Der Buddha schloss die Erzählung, indem er benannte, wer die beiden Hauptgestalten gewesen waren. Der unzufriedene Mönch, der über seine eigene zügellose Leidenschaft grübelte, war einst Nāṭakuvera, der kluge Musiker, gewesen. Der Buddha selbst war der König gewesen, der wartete, und dessen Geduld, die einem weiseren Weg vertraute, am Ende belohnt wurde.

Das Kakati-Jātaka hat Bestand als offenes Eingeständnis, dass keine Mauer, keine Wache und keine Heimlichkeit vollständig sichern kann, was das Verlangen zu erreichen entschlossen ist. Dieselbe Klugheit, mit der etwas entwendet wird, lässt sich ebenso gut dazu gebrauchen, es zurückzugewinnen. Die Scham des Garuda über seine eigene Torheit, nicht irgendein Kampf oder eine Strafe, brachte schließlich die Königin zurück, und der Buddha nutzte dieselbe schonungslose Ehrlichkeit, um über den eigenen Kampf des Mönchs zu sprechen. Ein Gelübde wird, so legt die Erzählung nahe, nicht durch Mauern rings um die Versuchung gehalten, sondern dadurch, dass man so klar sieht wie der Garuda, wie wenig wahrer Friede aus dem entsteht, was man sich nimmt, statt es frei zu empfangen.