Kāma Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 467, wie es die Jātaka-Aṭṭhakathā (der Kommentar zur Jātaka-Sammlung) überliefert, während er in Jetavana weilte. Es handelt von einem Brahmanen aus Sāvatthī, der am Ufer des Flusses Aciravatī Bäume fällte, um das Land zu bestellen. Der Buddha kannte das Schicksal dieses Mannes und ging auf seinem Almosengang eigens einen Umweg, um freundlich mit ihm zu sprechen.

Er fragte den Brahmanen, was er tue. Der Brahmane antwortete, er rode eine Fläche, um sie zu bebauen. Der Buddha forderte ihn auf, mit seiner Arbeit fortzufahren. Der Buddha kam erneut vorbei, als die gefällten Stämme entfernt wurden, als der Brahmane den Acker urbar machte, zur Zeit des Pflügens und als er die kleinen, von Wällen umgebenen Felder für das Wasser anlegte.

Am Tag der Aussaat sagte der Brahmane, es sei sein Pflugfest. Wenn der Mais reife, so erklärte er dem Buddha, werde er dem Orden mit dem Buddha an der Spitze reichlich Almosen spenden. Der Buddha nahm dies an und ging fort.

An einem anderen Tag kam er vorbei und fand den Brahmanen dabei, wie er den Mais beobachtete. Der Brahmane dachte, der Asket Gotama komme sehr oft vorbei und müsse hungrig sein. Er beschloss, ihm Speise zu geben. An dem Tag, an dem er dies beschloss, fand er den Buddha in seinem Haus. Ein großes Vertrauen erwachte in ihm.

Als der Mais reif war, beschloss der Brahmane, ihn am nächsten Tag zu ernten. Während der Nacht regnete es heftig in den oberen Lauf des Aciravatī. Eine Flut kam und trug die gesamte Ernte hinaus ins Meer. Nicht ein einziger Halm blieb übrig.

Als das Wasser zurückging, sah der Brahmane die Zerstörung seiner Ernte. Er hatte keine Kraft mehr, aufrecht zu stehen. Die Hand auf das Herz gedrückt, ging er weinend nach Hause und legte sich klagend nieder.

Am nächsten Morgen sah der Buddha den Brahmanen von Kummer übermannt. Nach seinem Almosengang schickte er die Mönche in das Kloster zurück und ging mit einem einzigen jungen Begleiter in das Haus des Mannes. Der Brahmane fasste wieder Mut, denn er dachte, sein Freund sei gekommen, um ein freundliches Gespräch zu führen. Er bot einen Sitzplatz an, und der Buddha fragte, weshalb er niedergeschlagen sei.

Der Brahmane erzählte ihm, was geschehen war. Er habe seit dem Fällen der Bäume gearbeitet und dem Buddha Gaben versprochen, sobald die Ernte reife. Nun habe die Flut hundert Wagenladungen Getreide davongetragen, und er sei in tiefer Trauer.

Der Buddha fragte, ob das verlorene Getreide durch Trauer zurückkehren werde. Der Brahmane sagte nein. Der Buddha erwiderte, wenn dem so sei, gebe es keinen Grund zu trauern. Reichtum und Korn seien, solange man sie besitze, eben besessen, und wenn sie verschwunden seien, seien sie verschwunden. Nichts Zusammengesetztes sei frei von Vergehen, und deshalb bestehe kein Anlass zum Grübeln.

Auf diese Weise tröstete er ihn und rezitierte die Kāma-Verse (Verse über das Wesen des Begehrens), die auf den Fall des Brahmanen zugeschnitten waren. Am Ende der Kāma-Verse wurde der trauernde Brahmane in der Frucht des ersten Pfades gefestigt (Stromeintritt, die erste Stufe der Erleuchtung). Der Buddha linderte seinen Schmerz, erhob sich von seinem Sitz und kehrte in das Kloster zurück.

Die ganze Stadt hörte, wie der Buddha den Brahmanen von Kummer niedergedrückt vorgefunden, ihn getröstet und zum ersten Pfad geführt hatte. Die Mönche staunten darüber in der Halle der Wahrheit (der Versammlungshalle des Klosters). Der Buddha trat ein und fragte, worüber sie sprächen. Als sie es ihm erzählten, sagte er, dies sei nicht das erste Mal, dass er diesem Mann den Kummer gelindert habe. Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Einst hatte Brahmadatta, der König von Benares, zwei Söhne. Er machte den älteren zum Vizekönig und den jüngeren zum Oberbefehlshaber. Nach dem Tod des Königs wünschten die Hofleute, den älteren Sohn zu salben. Dieser erklärte, ihm liege nichts am Königreich, und er wolle, dass sein jüngerer Bruder es erhalte. Sie flehten ihn an, doch er wollte es nicht annehmen.

Auch die Vizekönigswürde wollte er nicht und verließ Benares. An der Grenze lebte er bei der Familie eines reichen Kaufmanns und arbeitete mit eigenen Händen. Als die Familie erfuhr, dass er ein Königssohn war, ließ sie ihn nicht mehr arbeiten und bediente ihn wie einen Prinzen.

Als die Beamten des Königs kamen, um die Felder zu vermessen, bat der Kaufmann den Prinzen, an seinen Bruder zu schreiben und um einen Steuererlass zu bitten. Der Prinz schrieb, und der König gewährte ihn. Danach kamen alle Dorfbewohner mit derselben Bitte zu ihm und versprachen, ihre Steuern künftig an ihn zu entrichten. Er nahm sie an, und die Menschen zahlten ihre Steuern an ihn.

Sein Einkommen und sein Ansehen wuchsen, und mit ihnen seine Habgier. Schritt für Schritt bat er um den ganzen Bezirk, dann um die Vizekönigswürde, und er erhielt beides. Doch nicht zufrieden, beschloss er, das Königreich an sich zu reißen. Er zog mit einem Heer zu einem Ort vor der Stadt und sandte seinem Bruder einen Brief: Gib mir das Königreich, oder kämpfe darum.

Der jüngere Bruder überlegte. Er dachte, wenn er seinen Bruder im Kampf töte, wäre dies seine Schande, und ihm liege nichts daran, König zu sein. Also ließ er ausrichten, dass er keinen Kampf wünsche und der ältere das Königreich haben könne. Der ältere nahm an und setzte seinen Bruder als Vizekönig ein.

Der neue König war so habgierig, dass ein einziges Königreich ihn nicht zufriedenstellen konnte. Er wollte zwei, dann drei, und sah kein Ende seines Begehrens.

Sakka, der König der Götter, blickte über die Welt und sah, dass dieser Mann von Gier beherrscht war. Er dachte, dieser Narr sei nicht damit zufrieden, König von Benares zu sein, und beschloss, ihn zu belehren. In der Gestalt eines jungen Brahmanen stand er an der Tür des Palastes und ließ melden, ein kluger junger Mann sei da.

Eingelassen, erzählte er dem König unter vier Augen, dass er drei wohlhabende Städte kenne, die stark an Truppen und Pferden seien. Mit seiner eigenen Macht werde er sie für den König gewinnen, wenn dieser nicht zögere und sogleich aufbreche. Der König willigte ein und fragte, dank Sakkas Macht, nicht danach, wer der junge Mann sei oder was er dafür erhalten werde. Sakka kehrte in den Himmel der Dreiunddreißig zurück.

Der König rief seine Hofleute und befahl ihnen, den jungen Mann zu suchen, die Trommel zu schlagen und das Heer zu versammeln, denn er stehe im Begriff, drei Königreiche einzunehmen. Sie fragten, ob er dem Jüngling Gastfreundschaft angeboten oder gefragt habe, wo er wohne. Beides hatte er nicht getan. Sie suchten die ganze Stadt ab und konnten ihn nicht finden.

Der König verfiel in Schwermut. Er empfand, dass er die Herrschaft über drei Städte verloren und großen Glanz eingebüßt habe. Vom Brennen der Gier im Körper ergriffen, verfiel er in eine blutige Ruhr. Die Ärzte konnten ihn nicht heilen, und der König wurde schwach.

Der Bodhisatta war eben aus Takkasilā zurückgekehrt, wo er alle Wissenszweige gemeistert hatte. Als er die Nachricht hörte, ging er mit einer Botschaft zur Tür des Palastes, dass ein junger Mann bereit sei, den König zu heilen. Der König bezweifelte, dass ein junger Mann gelingen könne, woran berühmte Ärzte gescheitert waren.

Der junge Mann sagte, er wolle kein Honorar, nur den Preis seiner Arznei. Der König ließ ihn ein. Der junge Mann fragte nach dem Ursprung der Krankheit, wie es Ärzte tun. Der König erzählte ihm vom Versprechen dreier Städte. Der junge Mann fragte, ob der König diese Städte durch Trauer erobern könne. Der König sagte nein.

Der Bodhisatta sagte dem König, alles, Belebtes wie Unbelebtes, vergehe und lasse seinen Besitzer zurück, selbst seinen Körper. Selbst wenn der König vier Städte beherrsche, könne er nicht vier Mahlzeiten zugleich essen, nicht auf vier Lagern ruhen oder vier Gewänder zugleich tragen. Er solle kein Sklave des Begehrens sein, denn das Begehren erlaube, wenn es wachse, kein Entrinnen aus den vier Zuständen des Elends.

In einer Reihe von Versen sprach er, dass jemand, der bekommt, was er will, froh sei, doch die Begierden drängten sich immer mehr heran, wie der Durst in der Hitze. So wie die Hörner mit dem Tier wachsen, so wächst die Gier im Narren mit dem Menschen. Selbst der ganze Reis und Mais der Erde könnte einen einzigen Menschen nicht sättigen. Ein König, der die ganze Welt bis zum Ozean erobert hätte, würde dennoch nach dem verlangen, was jenseits des Meeres liegt.

Die Verse gehen weiter. Das Grübeln über Begierden im Herzen bringt keine Zufriedenheit. Weisheit bringt sie. Wer voller Weisheit ist, ist niemals ein Sklave des Begehrens. Bezwinge deine Begierden und begehre wenig, und sei wie das Meer, das vom Verlangen nicht entflammt wird. So wie ein Schuster den Schuh nach der Haut zuschneidet, so schneide deine Wünsche nach deinem Bedarf zu. Mit jeder Begierde, die man loslässt, wird ein Glück gewonnen.

Während der Bodhisatta sprach, war sein Geist auf den weißen Sonnenschirm des Königs gerichtet, und durch das weiße Licht erhob sich in ihm eine meditative Verzückung. Der König genas, erhob sich voll Freude und pries den jungen Mann.

Der König sagte, jeder der acht Verse des Jünglings sei tausend Münzen wert, und hieß ihn die Summe nehmen. Der Bodhisatta antwortete, ihm liege nichts an Tausenden oder Hunderttausenden. Als er seinen letzten Vers sprach, war das Begehren in seinem Herzen erloschen.

Der König, erfreut, sagte in Versen, der Jüngling sei weise und kenne die Lehren aller Welten, und durch sein Zeugnis sei das Begehren die Mutter des Leidens. Der Bodhisatta riet ihm, achtsam zu sein und auf dem Pfad der Rechtschaffenheit zu wandeln. Dann erhob er sich durch die Luft zum Himalaya, lebte als Einsiedler und pflegte die Vollkommenheiten. Ihm war die Welt Brahmās bestimmt.

Als die Lehrrede beendet war, sagte der Buddha, dass er in der Vergangenheit, wie jetzt, den Brahmanen geheilt habe. Dann benannte er die Geburt. Der Brahmane der Gegenwart war der König jener Erzählung gewesen, und der Buddha war der weise junge Mann.

Das Jātaka Nr. 467 stellt den Verlust eines Bauern neben die Gier eines Königs, und beide sind dieselbe Krankheit in unterschiedlicher Größe. Der Kummer des Brahmanen rührte vom Verlust einer Ernte her. Die Krankheit des Königs rührte daher, dass ihm eine Ernte verweigert wurde, die er nie gesät hatte. In beiden Fällen gab der Buddha dieselbe Arznei: Betrachte, was Trauer tatsächlich zurückbringen kann, und was Begehren tatsächlich zu stillen vermag.

Die Erzählung ist hoffnungsvoll, weil die Heilung als wirksam gezeigt wird. Der Bauer wurde getröstet und erreichte den ersten Pfad. Der König wurde geheilt und hörte, dass Weisheit zufriedenstellt. Der Bodhisatta wollte keinen Lohn, und dies ist der letzte Beweis seiner Lehre. Er hatte das Begehren losgelassen und konnte dies mit ruhigem Geist aussprechen.