Kaṇḍari-Jātaka

Das Kaṇḍari-Jātaka, Nr. 341 der Pali-Jātaka-Sammlung, wird nicht als vollständige Geschichte für sich allein erzählt. Seine alte Auflistung besagt nur, dass der vollständige Bericht an anderer Stelle gegeben wird, nämlich im großen Kuṇāla-Jātaka, Nr. 536, einer der längsten Geburtserzählungen der ganzen Sammlung. Um zu verstehen, was dem König Kaṇḍari widerfuhr, muss man die Erzählung als kleinen Abschnitt innerhalb dieser viel größeren Lehre lesen.

Im Kuṇāla-Jātaka erscheint der Bodhisatta als Kuṇāla, ein weiser Vogelkönig, der im Himalaya lebt. Kuṇāla spricht zu Puṇṇamukha, einem königlichen Kuckuck, und trägt eine lange Reihe alter Geschichten über die Unbeständigkeit des menschlichen Herzens vor, wenn es vom Verlangen ergriffen ist. Die Erzählung von Kaṇḍari ist eine von vielen Geschichten, die Kuṇāla berichtet, und zwar nicht um jemanden zu verurteilen, sondern um zu veranschaulichen, wie tief das Verlangen nach Vergnügen selbst jene in die Irre führen kann, die am zufriedensten erscheinen.

Unter den alten Geschichten, die Kuṇāla erzählt, ist die des Königs Kaṇḍari von Benares, eines Herrschers von so großer Schönheit, dass seine Berater ihm jeden Tag tausend Kästchen mit Parfüm brachten, um den Palast zu duften. Seine Königin Kinnarā war für ihre Schönheit berühmt, und sein Hauspriester Pañcālacaṇḍa war im gleichen Alter wie der König und sehr weise. An der Palastmauer wuchs ein Rosenapfelbaum (Jambu), dessen Zweige über sie hingen, und in seinem Schatten lebte ein Mann, der entstellt und verkrüppelt war.

Königin Kinnarā erblickte diesen Mann aus ihrem Fenster und verfiel ihm entgegen aller Vernunft. Sobald der König eingeschlafen war, schlüpfte sie mit köstlichen Speisen hinaus, ließ sich an einem Stoffseil hinab, kletterte den Baum hinauf und verbrachte Zeit mit dem Mann. Dann kehrte sie auf demselben Weg zurück, parfümierte sich und legte sich neben den König, der davon nichts wusste.

Die Erzählung verweilt nicht bei den Einzelheiten dieser Besuche. Was sie bewahrt, ist die schlichte und beunruhigende Tatsache, dass eine Königin, der es im Palast an nichts fehlte, eine Anhänglichkeit nicht loslassen konnte, die ihr nichts als Heimlichkeit und Gefahr bot. Kuṇāla erzählt dies als eines von mehreren Beispielen dafür, wie das Verlangen seinen Gegenstand wählt, ohne Rücksicht auf Stand, Behaglichkeit oder gesunden Menschenverstand.

Als der König eines Tages von einer Prozession zurückkehrte, bemerkte er den Mann unter dem Baum und bemerkte gegenüber seinem Hauspriester, dass sich eine Frau mit Begierde einem solchen Wesen niemals nähern würde. Der Mann, stolz und in der Annahme, der König wisse nichts, bat den Geist des Baumes, sein Geheimnis zu wahren. Der Hauspriester sah darin ein Zeichen, dass die Königin den Baum benutzte, um zu ihrem Geliebten zu gelangen, und sagte dies dem König. Der König zweifelte daran, erklärte sich aber bereit, es auf die Probe zu stellen.

In jener Nacht stellte sich König Kaṇḍari schlafend, und die Königin ging wie gewohnt hinaus. Er folgte ihr und wartete unter dem Baum. Der entstellte Mann schalt sie, weil sie zu spät kam, und schlug auf die Kette ihres Ohrschmucks, sodass ein Ohrring in Gestalt eines Löwenkopfes zu Boden fiel, direkt vor die Füße des Königs. Der König hob ihn auf und behielt ihn.

Am folgenden Tag befahl der König der Königin, vor ihm zu erscheinen und alle Schmuckstücke zu tragen, die er ihr geschenkt hatte. Sie kam nur mit einem Ohrring und sagte, der Ohrring in Gestalt des Löwenkopfes befinde sich beim Goldschmied. Als der König den Goldschmied befragte, erklärte dieser, er habe ihn nicht. Zornig warf der König den Ohrring nach ihr und befahl dem Hauspriester, sie hinrichten zu lassen.

Der Hauspriester führte den Befehl nicht aus. Er ließ die Königin in einem Teil des Palastes einschließen und schlug eine Reise vor, um dem König zu zeigen, wie verbreitet eine solche Schwäche ist. Der König übergab sein Reich seiner Mutter und brach mit dem Hauspriester verkleidet auf. Am Wegesrand begegneten sie einer Hochzeitsgesellschaft, und durch eine gestellte Szene ließ der Hauspriester den König sehen, wie eine junge Frau dieser Gesellschaft ihr Versprechen ebenso bereitwillig brach wie die Königin. Die beiden reisten weiter durch Jambudīpa, sahen weitere Beispiele, und der Hauspriester kam zu dem Schluss, dass Kinnarās Fehltritt nicht einzigartig war. Sie kehrten nach Benares zurück.

Nach seiner Rückkehr bat der Hauspriester den König, Kinnarā zu verzeihen. Der König vergab ihr, ließ sie aber aus dem Palast verweisen. Er nahm eine andere Königin an, vertrieb den entstellten Mann und ordnete an, den überhängenden Ast des Rosenapfelbaums abzuschlagen, damit er nie wieder als Brücke zwischen dem Palast und der Welt außerhalb dienen könne.

Da das Kaṇḍari-Geschehen als Erzählung innerhalb des Kuṇāla-Jātaka überliefert ist, fällt die Identifikation knapp aus. In der Kaṇḍari-Erzählung war der weise Hauspriester Pañcālacaṇḍa der Bodhisatta, und im größeren Rahmen des Kuṇāla-Jātaka ist er Kuṇāla. Die Lehre, die aus Kaṇḍaris Kummer gezogen wurde, war nur ein Faden innerhalb einer weit umfassenderen Belehrung darüber, wie Anhänglichkeit das Urteil jedes verstrickten Menschen verzerrt, ob Herrscher oder Untertan.

Lange nachdem der Haushalt des Königs Kaṇḍari still wieder in Ordnung gebracht worden war, wurde die Geschichte des Rosenapfelbaums weiterhin als Mahnung erzählt, nicht anzunehmen, dass Behaglichkeit, Schönheit oder königliche Gunst jemanden je vor dem Zug einer fehlgeleiteten Begierde schützen könnten. Indem es dieses kleine, schmerzliche Geschehen in Kuṇālas langer Ansprache an Puṇṇamukha einfügt, bewahrt die Jātaka-Sammlung es nicht als Klatsch über einen unglücklichen Haushalt, sondern als geduldige Erinnerung daran, dass die Begierden des Geistes ehrlich geprüft werden müssen, so unbequem diese Prüfung auch ausfallen mag.