爱欲本生：农夫的洪水与贪婪的国王

据《本生经注》所载，佛陀在祇园精舍时讲述了第467则本生。故事讲的是舍卫城的一位婆罗门，他在阿契罗伐底河岸砍伐树木，想要开垦土地耕种。佛陀知道此人的因缘，于是在托钵乞食途中特意绕路，前去与他亲切交谈。

佛陀问他在做什么。婆罗门答道，他正在清出一块土地来耕种。佛陀让他继续做下去。此后，佛陀又前去探望：树干被移走之时，婆罗门清理田亩之时，耕地之时，以及他修筑小方形田埂以蓄水之时，佛陀都曾到访。

播种那天，婆罗门说这是他的耕犁之庆。他告诉佛陀，待稻谷成熟，他将以丰盛的供养布施给以佛陀为首的僧团。佛陀应允后便离去了。

又一日，佛陀前来，看见婆罗门正在守望庄稼。婆罗门心想，沙门瞿昙常常路过此处，必定是需要食物。他便发愿施食。就在他发愿的那一天，他发现佛陀已在他的家中。他心中生起了极大的信心。

稻谷成熟之时，婆罗门决定次日收割。夜里，阿契罗伐底河上游降下大雨，洪水涌来，将整片庄稼卷入大海，连一根禾秆也没有留下。

水退之后，婆罗门看到了庄稼的毁坏，几乎站立不住。他按住胸口，哭着回到家中，躺下悲恸不已。

婆罗门把发生的事告诉了佛陀。自砍伐树木之时起，他便一直辛勤劳作，并许诺在稻谷成熟后向佛陀布施。如今洪水卷走了百车粮食，他陷入了深切的悲伤。

佛陀问，失去的谷物能否因悲伤而回来。婆罗门说不能。佛陀说，既然如此，便没有悲伤的理由。财物与谷物，在拥有时是拥有，失去时便是失去。凡是有为之物，都不免毁坏，因此无需耿耿于怀。

佛陀以此安慰他，并依照婆罗门的处境诵出欲之偈（关于欲望本性的偈颂）。诵完欲偈，这位悲伤的婆罗门便安住于初果（须陀洹果，即觉悟的第一阶段）。佛陀平息了他的痛苦，从座位上起身，返回精舍。

全城的人都听说，佛陀找到了为悲伤所刺痛的婆罗门，安慰了他，并引导他证得初果。众比丘在法堂（精舍的集会大厅）中谈论此事。佛陀走进来，问他们在谈论什么。众比丘告诉了他，佛陀便说，这已不是他第一次为这个人平息悲伤。随后他讲述了一则过去世的故事。

从前，波罗奈国王梵授有两个儿子。他立长子为副王，立幼子为大将。国王去世后，大臣们想要为长子举行灌顶。他说自己并不在意王国，希望由弟弟来继承。大臣们恳请他，但他不肯接受。

他也不愿担任副王，便离开了波罗奈。在边境，他与一户富商人家同住，亲自劳作。那家人得知他是王子之后，不许他干活，而是像侍奉王子一般照料他。

国王的官员前来勘查田地时，富商请王子写信给弟弟，请求减免赋税。王子写了信，国王便准许了。随后，村中的人都来找他，提出同样的请求，并承诺改将赋税交给他。他为他们请求，于是人们便将赋税交给了他。

他的收入与声望日增，贪欲也随之增长。他一步步请求得到整个地区，然后是副王之位，两者都得到了。他仍不满足，决意夺取王国。他率领军队来到城外，并写信给弟弟：要么把王国交给我，要么与我一战。

弟弟思量之后认为，若在战场上杀了哥哥，将是自己的耻辱，况且他本就不在意做国王。于是他派人回话，说自己无意交战，哥哥可以拥有王国。哥哥接受了，并封弟弟为副王。

新国王的贪欲极其强烈，一国已不足以令他满足。他想要两国，然后三国，看不到欲望的尽头。

诸天之王帝释环视世间，见此人为贪欲所支配。他想，这个愚人不满足于做波罗奈的国王，便决心要点化他。帝释化作一位年轻的婆罗门，站在王宫门前，传话说有一位聪慧的青年来到此处。

获准入内后，他私下告诉国王，自己知道三座富庶的城市，兵强马壮。他愿凭借自身的神通为国王夺取这三城，只要国王不迟疑，立即出发。国王同意了。因帝释的神力，国王也未想到去问这青年是谁，或他将得到什么报酬。帝释随后返回了三十三天。

国王召集大臣，命他们找到那位青年，击鼓集结军队，因为他即将夺取三国。大臣们问，是否曾款待那位青年，或问过他的住处。国王两样都没有做。大臣们搜遍全城，也找不到他。

国王变得郁郁寡欢。他觉得自己失去了三座城池的主权，失去了伟大的荣耀。因贪欲在体内燃烧，他患上了便血之症。医师无法治愈他，国王日渐衰弱。

菩萨刚从呾叉始罗归来，在那里他已精通各门学问。他听闻此事，便前往王宫门前，传话说有一位青年愿意为国王治病。国王怀疑，一个年轻人怎能成功，而名医都已束手无策。

青年说他不要酬劳，只需要他所用之药的价值。国王便准他入内。青年像医师一样询问病因。国王告诉他三城的承诺。青年问，国王是否能因悲伤而夺取那三城。国王说不能。

菩萨告诉国王，一切事物，无论有情或无情，都会消逝，并将其主人留在身后，甚至连身体也是如此。即使国王统治四座城池，他也不能同时吃四盘饭，同时躺在四张床上，或同时穿四套衣服。他不应成为欲望的奴隶，因为欲望一旦增长，便无法从四种苦难之境中解脱。

菩萨以一系列偈颂说，得其所求的人会欢喜，但欲望却一再涌来，如同酷热中的渴求。正如牛角随着牛的成长而变大，愚人心中的贪求也随着他的成长而增长。即使地上所有的稻米与谷物，也不能满足一个人。一位征服了直到大海之畔整个大地的国王，仍会渴望大海彼岸之物。

偈颂继续说：在心中反复思量欲望，不能带来满足，唯有智慧才能带来满足。充满智慧的人，永不为欲望所奴役。压制你的欲望，少求少取，像大海一样，不为欲望所燃烧。正如鞋匠按照皮革的尺寸裁剪鞋子，你也应当依照所需来裁剪你的欲求。每放下一分欲望，便得一分安乐。

菩萨说话之时，他的心专注于国王的白伞盖，并在白色光明中生起禅定的喜悦。国王恢复了健康，欢喜地起身，赞叹这位青年。

国王说，这位青年的八首偈，每首都值一千枚金币，并请他收下这笔钱。菩萨回答说，他不在乎千金，也不在乎十万金。在他诵出最后一首偈时，他心中的欲望已经熄灭。

国王大为欢喜，以偈颂赞叹这位青年有智慧，通晓一切世间的学问，并说由青年的指点可知，欲望是苦难的母亲。菩萨劝他谨慎行事，依正法而行。随后，菩萨从空中飞往喜马拉雅山，作为隐士居住，修习诸殊胜功德。他得以往生梵天界。

讲法结束后，佛陀说，过去如今，他都曾使这位婆罗门恢复健康。随后，他指明了此生的前缘。现世的婆罗门，即是那则故事中的国王；而佛陀自己，便是那位有智慧的青年。

第467则本生将农夫的损失与国王的贪欲并置，二者乃是同一种病，只是大小不同。婆罗门的悲恸源于失去收成；国王的疾病源于被拒绝他从未播种过的收成。佛陀对二者开出了同一剂药方：看清悲伤究竟能带回什么，欲望又究竟能满足什么。

这则故事之所以令人充满希望，是因为它展示了疗法确实有效。农夫得到安慰，证得初果；国王恢复健康，听闻了智慧能带来满足的道理。菩萨不求任何报酬，这正是他所教之法的最终证明。他已放下欲望，因此能以宁静的心说出这番话。