カーマ本生：農夫の洪水と貪欲な王

仏陀は、ジェータヴァナ精舎に滞在しておられたとき、ジャータカ註釈（ジャータカ・アッタカターの記録に従い）に記された第467話、すなわちカーマ・ジャータカを語られた。それはサーヴァッティーのあるバラモンにまつわる物語である。彼は畑を耕すため、アチラヴァティー川の岸辺で木を伐り倒していた。仏陀はその男の運命を知っておられ、托鉢の途上でわざわざ立ち寄り、彼に優しく語りかけられた。

仏陀が何をしているのかと尋ねると、バラモンは耕作のために土地を拓いているのだと答えた。仏陀は仕事を続けるよう告げられた。仏陀はその後も訪れられた。切り倒された幹が運び出されたとき、一エーカーの土地を拓いているとき、耕作の時期が来たとき、そして水のための小さな畦で区切られた田を作っているとき、そのたびに仏陀は足を運ばれた。

種をまく日、バラモンは、それは自分の耕作の祭りであると語った。また、穀物が実ったならば、仏陀を筆頭とする教団に豊かな布施を捧げると仏陀に告げた。仏陀はそれをお受けになり、立ち去られた。

また別の日、仏陀が訪れると、バラモンは穀物の生育を見守っていた。バラモンは、沙門ゴータマがしばしばここを通るのは、きっと食べ物を求めているに違いないと考えた。そこで彼は、その人に食事を施そうと決意した。その決意をしたその日、彼は仏陀を自分の家に見いだした。彼の心には、大きな信頼が湧き起こった。

穀物が熟したとき、バラモンは翌日に刈り取ることを決めた。その夜、アチラヴァティー川の上流では雨が降り注いだ。洪水が押し寄せ、畑の作物すべてを海へと押し流した。一本の茎も残らなかった。

水が引いたとき、バラモンは自分の作物が失われた惨状を目にした。彼は立っている力さえなかった。手を胸に当てて、泣きながら家へ戻り、嘆きながら横たわった。

翌朝、仏陀は悲しみに打ちひしがれたバラモンの様子をご覧になった。托鉢を終えると、仏陀は比丘たちを精舎へ戻し、一人の若い侍者とともにその男の家へ向かわれた。バラモンは、友が親しく語らいに来てくれたのだと思い、心を奮い起こした。彼は座を勧め、仏陀はなぜ気落ちしているのかと問われた。

バラモンは起こったことを語った。木を伐り倒して以来ずっと働いてきたこと、穀物が実ったら仏陀に布施を捧げると約束していたこと。しかし今、洪水が百台の荷車分の穀物を押し流してしまい、彼は深い悲しみにあるのだと。

仏陀は、嘆くことで失われた穀物が戻ってくるのかと問われた。バラモンは、戻らないと答えた。仏陀は、それならば嘆く理由はないと仰せになった。富も穀物も、手にしている間は手にしているだけであり、失われればそれきりなのだ。縁によって成る一切のものは、壊れることを免れない。だから思い悩む必要はないのだと。

このように慰めながら、仏陀はバラモンの境遇に合わせて、「カーマ（欲望）の偈」、すなわち欲望の本性について説く偈を唱えられた。カーマの偈の終わりに、嘆いていたバラモンは、初果（預流果、悟りに至る最初の段階）に確立された。仏陀は彼の苦しみを和らげ、座を立って精舎へ戻られた。

町中の人々は、仏陀が悲しみに貫かれたバラモンを見いだし、慰め、初果へと導かれたことを耳にした。比丘たちは法堂（精舎の集会所）で、そのことを讃嘆し合っていた。仏陀が入ってこられ、何を話しているのかと問われると、比丘たちが事の次第を申し上げた。仏陀は、この男の嘆きを癒したのは今回が初めてではないと仰せになり、そして過去世の物語を語られた。

かつて、ベナレスの王ブラフマダッタには二人の息子があった。王は兄を副王に、弟を総司令官に任じた。王の死後、廷臣たちは兄に王位を授けることを望んだ。しかし兄は、王国には関心がなく、弟にこそ王位を与えたいと言った。人々は懇願したが、彼は受け入れなかった。

彼は副王の地位も望まず、ベナレスを去った。国境で、彼は一人の裕福な商人の家に身を寄せ、自ら手を動かして働いた。家の者は、彼が王の子であることを知ると、働かせることをさせず、王子として仕えた。

王の役人が田畑の調査に来たとき、商人は王子に、弟へ手紙を書いて租税の免除を求めるよう勧めた。王子が手紙を書くと、王はそれを認めた。すると村人たちが皆、同じ願いを携えて彼のもとへ来て、代わりに税を彼に納めることを約束した。彼が彼らの願いを受け入れると、人々は税を彼に納めた。

彼の収入と名声は増し、それとともに貪欲も増していった。少しずつ、彼は地方全体を、次いで副王の地位を求め、そのどちらも与えられた。それでもなお満足せず、彼は王国を奪うことを決意した。彼は軍勢を率いて都の外の地へ赴き、弟に手紙を送った。王国を明け渡すか、それとも戦うか、と。

弟は熟慮した。もし戦場で兄を殺すことになれば、それは自分の恥となるだろう。そして自分は王位になど関心がないのだと。そこで彼は、戦う意志はなく、兄が王国を治めてよいと伝えた。兄はそれを受け入れ、弟を副王に任じた。

新しい王は、一つの国では満足できないほど貪欲であった。二つを望み、次いで三つを望んだ。その欲望には終わりが見えなかった。

神々の王である帝釈天は、世界を見渡し、この男が貪欲に支配されていることを知った。帝釈天は、この愚か者はベナレスの王であることにも満足せず、ならば彼を教え導こうと考えた。若いバラモンの姿をとって、帝釈天は宮殿の門に立ち、聡明な若者がここにいると取り次がせた。

招き入れられると、帝釈天は王にひそかに語った。自分は、兵と馬に富んだ三つの繁栄した都市を知っている。もし王が遅れることなくすぐに出発するならば、自分の力でそれらを王のために手に入れてみせよう、と。王は同意した。帝釈天の力によって、王は、その若者が誰で、何を報酬として求めるのかを問うことさえ思い至らなかった。帝釈天は三十三天へと戻った。

王は廷臣たちを呼び、三つの王国を手にしようとしているのだから、その若者を探し出し、太鼓を打ち鳴らして軍勢を集めよと命じた。廷臣たちは、若者をもてなしたか、どこに住んでいるかを尋ねたかと問うた。王はそのどちらもしていなかった。彼らは都中を探したが、若者を見つけることはできなかった。

王は憂鬱になった。三つの都市の支配を失い、大いなる栄誉を奪われたと感じたのである。貪欲によって身体の内に燃えさかるものがあり、王は血を伴う下痢の病に倒れた。医師たちにも癒すことはできず、王は衰弱していった。

菩薩は、ちょうどタッカシラーから戻ったところであった。そこで彼はあらゆる学問の分野を修めていた。その知らせを聞くと、彼は、王を癒すことのできる若者がいると伝言して宮殿の門へ赴いた。王は、名高い医師たちにさえできなかったことを、若者がなし得るとは疑った。

若者は、報酬は望まず、薬の代価だけを求めると言った。王は彼を入れた。若者は、医師がそうするように、病の起こりを尋ねた。王は、三つの都市を約束されたことを語った。若者は、王が嘆くことによってその都市を手に入れられるのかと問うた。王はできないと答えた。

菩薩は王に、生あるものもなきものも、あらゆるものはやがて過ぎ去り、その持ち主を置き去りにすること、そして身体さえもそうであることを説いた。たとえ王が四つの都市を治めたとしても、一度に四皿の食事を食べることも、四つの寝台に横たわることも、四組の衣を身につけることもできない。欲望の奴隷となってはならない。欲望が増すとき、そこからは四つの苦の境涯からの脱出はないのだからと。

彼は一連の偈によって、望むものを得た者は喜ぶが、欲望は暑さの中の渇きのように、ますます群がり寄ってくると説いた。角が獣とともに大きくなるように、愚かな者の渇愛も、その身とともに育つ。地上のすべての米と穀物を集めても、一人の人を満たすことはできない。海に至るまで全世界を征服した王でさえ、海の向こうにあるものを欲し続けるであろうと。

偈はさらに続く。心の中で欲望を思い悩んでも、満足はもたらされない。満足をもたらすのは智慧である。智慧に満たされた者は、決して欲望の奴隷とはならない。欲望を打ち砕き、望みを少なくせよ。欲望が焼くことのできない海のようであれ。靴職人が皮に合わせて靴を裁つように、必要に合わせて望みを裁て。手放された欲望の一つ一つに対して、一つの幸福が得られるのだと。

菩薩が語る間、その心は王の白い日傘に向けられ、白い光を通じて禅定の喜びが生じた。王は健やかさを取り戻し、喜びをもって立ち上がり、若者を讃えた。

王は、若者の八つの偈はそれぞれが千枚の金貨に値すると言い、その額を受け取るよう命じた。菩薩は、千や十万の額にはまったく関心がないと答えた。最後の偈を唱え終えたとき、彼の心の中で欲望は消え去っていた。

王は喜び、偈によって、若者は賢く、あらゆる世界の知恵を知っており、その教えによって欲望こそが苦しみの母であることが明らかになったと語った。菩薩は王に、慎み深くあり、正しい道を歩むようにと告げた。そして空へ昇り、ヒマラヤへ赴いて、隠遁者として暮らし、波羅蜜を修めた。彼は梵天界へ生まれる運命にあった。

説法が終わると、仏陀は、過去にも今と同じく、このバラモンを癒されたのだと仰せになった。そして、その生を明かされた。今のバラモンは、その物語の王であり、仏陀は、あの賢い若者であったと。

ジャータカ第467話は、一人の農夫の喪失と一人の王の貪欲を並べて描く。その二つは、大きさの異なる同じ病である。バラモンの嘆きは、収穫を失ったことから生じた。王の病は、自ら種をまいたことのない収穫を拒まれたことから生じた。どちらの場合にも、仏陀は同じ薬を与えられた。嘆きによって実際に何が戻ってくるのか、欲望によって実際に何が満たされるのかを見つめよ、と。

この物語が希望に満ちているのは、その癒やしが実際に効くことが示されているからである。農夫は慰められ、初果に至った。王は癒やされ、智慧こそが満たすのだと聞いた。菩薩は報酬を望まなかったが、それこそが彼の教えの最終的な証しである。彼は欲望を手放しており、静かな心でそのことを語ることができたのである。