愛欲本生：農夫的洪水與貪婪的國王

佛陀在祇園精舍時，講說了第467則本生，此事見於《本生經注》。故事關乎舍衛城的一位婆羅門，他為了耕種田地，正在阿夷羅跋提河岸砍伐樹木。佛陀知曉此人的因緣，便在托缽乞食時特意前去，和善地與他交談。

佛陀問婆羅門在做什麼，婆羅門回答說，他正在清理一片土地準備耕種。佛陀便叫他繼續工作。在樹幹被移走時、在清理畝田時、在耕犁之時，以及在修築蓄水的小方形堤埂時，佛陀都再度前來探望。

播種那天，婆羅門說那是他的耕犁節。他說，待稻穀成熟，他將以豐厚的供養奉獻給以佛陀為首的僧團。佛陀允諾後便離去了。

又一日，佛陀前來，見婆羅門正在察看稻田。婆羅門心想，沙門瞿曇經常路過，想必是需要食物。他於是決心要供養他飲食。就在他下定決心的那一天，他發現佛陀正到他的家中來。一份深厚的信心在他心中生起。

稻穀成熟之時，婆羅門決定次日便去收割。夜間，阿夷羅跋提河的上游下起大雨，洪水湧來，將整片莊稼沖入大海，不留一株。

水退之後，婆羅門看見了他莊稼的毀壞。他連站立的力氣都沒有，以手按住胸口，哭泣著回到家中，悲痛地躺了下來。

次日清晨，佛陀見婆羅門被悲傷所壓倒。托缽之後，他遣僧眾返回精舍，獨自帶著一位年輕侍者前往這人的家中。婆羅門心中一振，以為他的朋友是來作友好的談話。他奉上座位，佛陀便問他為何神色黯然。

婆羅門將所發生的事告訴了佛陀。自砍伐樹木以來，他便一直辛勤勞作，並且曾許諾在稻穀成熟時向佛陀供養。如今洪水已沖走了百車的穀物，他陷入了深深的哀傷。

佛陀問，失去的穀物能否因悲傷而回來。婆羅門說不能。佛陀說，若是如此，便沒有理由悲傷。財富與穀物，在擁有時是擁有，失去時便是失去。凡是有為之物，都不能免於毀壞，所以不必為此耿耿於懷。

佛陀以此安慰他，並依照婆羅門的情況誦出《欲偈》（論述欲望本質的偈頌）。在《欲偈》誦完之時，這位悲傷的婆羅門已安住於初果（須陀洹果，即覺悟的第一階段）。佛陀平息了他的痛苦，從座位起身，回到精舍。

全城的人都聽說，佛陀如何發現婆羅門為悲傷所刺痛，如何安慰他，並引導他證入初果。僧眾在法堂（精舍的集會大堂）中對此讚歎不已。佛陀走進來，問他們在討論什麼。當他們告訴他時，佛陀說，這並非他第一次為這個人消除悲傷。隨後，他講述了一則往昔的故事。

往昔，波羅奈國王梵授王有兩個兒子。他立長子為副王，幼子為大將軍。國王駕崩後，大臣們希望擁立長子為王。長子說，他對王國毫不在意，願將王位讓給弟弟。大臣們再三懇請，他卻不肯接受。

他也不願接受副王之位，便離開了波羅奈。他來到邊境，住在一位富商的家中，親手勞作。富商一家得知他是國王之子後，不讓他工作，並像對待王子一樣侍奉他。

當王室的官吏前來丈量田地時，富商請王子寫信給他的弟弟，請求減免賦稅。王子寫了信，國王便准許了。隨後，村中所有人都來向他提出同樣的請求，並承諾改為向他納稅。他便替他們提出請求，百姓也都向他納稅。

他的收入與聲望日增，貪念也隨之滋長。他一步步請求得到整個地區，然後是副王之位，而且都得到了。他仍不滿足，決定奪取王國。他率領軍隊來到城外的一處地方，寫信給弟弟：把王國交給我，或與我一戰。

幼弟反覆思量。他想，若在戰場上殺了兄長，那將是他的恥辱，而且他本就不在意做國王。於是他傳話說，自己無意交戰，願將王國讓給兄長。長兄接受了，並封弟弟為副王。

新王貪婪至極，一個國家已不能滿足他。他要兩個，然後是三個，看不到欲望的盡頭。

諸天之王帝釋環視世間，看見這個人被貪欲所支配。他想，這個愚人不滿足於做波羅奈的國王，決定要教導他。帝釋化作一位年輕的婆羅門，站在王宮門口，傳話說有一位聰明的年輕人前來求見。

獲准入內後，他私下告訴國王，他知道有三座繁榮的城市，兵強馬壯。他願以自己的神力為國王奪取這三座城市，但條件是國王必須立即啟程，不可延誤。國王應允了，並因帝釋的神力，竟沒有想到要問這位年輕人是誰，或他將獲得什麼報酬。帝釋便返回三十三天。

國王召集大臣，命他們尋找這位年輕人，擊鼓集結軍隊，因為他即將奪取三個王國。大臣們問，國王是否曾款待這位少年，或問過他住在何處。國王兩者都未曾做過。大臣們搜遍了全城，也找不到他。

國王鬱鬱不樂。他覺得自己失去了三座城市的統治權，也失去了巨大的榮耀。因貪欲而身體焦灼，他染上了血痢。御醫無法治癒他，國王日漸衰弱。

菩薩剛從呾叉始羅歸來，那裡他已精通各門學問。他聽聞此事，便帶著口信來到王宮門口，說有一位年輕人願意為國王治病。國王懷疑，一個年輕人怎能成功，而那些享有盛名的醫者都已束手無策。

年輕人說，他不要任何酬金，只要他的藥方所值的費用。國王便準許他入內。年輕人如醫者一般，詢問病因。國王便告訴他，自己曾許諾奪取三座城市的事。年輕人問，國王能否因悲傷而奪取那三座城市。國王說不能。

菩薩告訴國王，一切事物，無論有情或無情，都會消逝，並將其主人留下，甚至連身體也不例外。即便國王統治四座城市，他也不能同時吃四份食物、同時躺在四張床上、同時穿四套衣袍。他不應成為欲望的奴隸，因為欲望一旦增長，便無法從四種苦趣之中脫身。

菩薩以一連串偈頌說，得到所欲之物的人會歡喜，但欲望卻一波接一波地湧來，正如熱天中的渴望愈演愈烈。正如牛角隨著牲畜長大而增大，愚人心中的貪愛也隨著年歲而增長。即便地上所有的稻米與穀物，也無法令一個人滿足。一位征服了直到大海為止整個世界的國王，仍會渴望海的彼岸。

偈頌接著說，在心中反覆思量欲望，無法帶來滿足，只有智慧才能帶來滿足。充滿智慧的人，永遠不會成為欲望的奴隸。應當降伏你的欲望，少求而知足，像大海那樣，欲望不能燒灼你。正如鞋匠將皮革裁剪以合於腳形，你也應當將你的所求裁剪以合於你的所需。每捨棄一個欲望，便有一分安樂可得。

菩薩說話之時，他的心念專注於國王頭上的白色華蓋，一種由白光而生的禪定喜悅在他心中升起。國王恢復了健康，歡喜地起身，讚歎這位年輕人。

國王說，這位年輕人所說的八句偈頌，每一句值一千枚金錢，並命他收下這筆財富。菩薩回答說，他對千金或十萬金都毫不在意。就在他說出最後一句偈頌之時，他心中的欲望已然寂滅。

國王大為欣喜，以偈頌讚歎這位年輕人有智慧，通曉諸世界的道理，並說，依他所示，欲望乃是苦難之母。菩薩勸他謹慎行事，並以正法而行。隨後，菩薩騰空飛往雪山，過隱士的生活，修習諸種勝德，並註定將往生梵天界。

講說既畢，佛陀說，往昔與今日一樣，他都曾使這位婆羅門恢復健康。接著他指認了前世的身份：現世的婆羅門即是那個故事中的國王，而佛陀自己便是那位聰明的年輕人。

第467則本生將一位農夫的損失與一位國王的貪欲並列，兩者是同一種病，只是大小不同。婆羅門的悲傷，源於失去了一季的收成；國王的病痛，源於得不到他從未播種的收成。在這兩個故事中，佛陀都給出了同樣的良藥：審視悲傷究竟能帶回什麼，欲望又究竟能滿足什麼。

此則故事之所以令人充滿希望，是因為它顯示這一療法確有效用。農夫得到安慰，證入了初果；國王痊癒，並聽聞智慧能帶來滿足。菩薩分文不取，這正是他所示教誨的最終證明。他已放下欲望，因此能夠以寧靜的心說出這番話。