以自身食慾為主宰的比丘之框架故事
巴利藏《本生經》第260則，乃佛陀為一位比丘而說。此比丘對食物的貪慾愈來愈不受控制，幾乎要毀掉他在修道上已取得的一切進步。為了向大眾顯示這種飢渴能將人驅使到何等地步，也能將人引向智慧到何等程度，佛陀追述了一個古老的故事：那是關於波羅奈國的一位國王，以及一位曾經自取王家膳食的陌生人。
以御膳聞名全境的國王
前世時，菩薩以波羅奈國王的身份執政，因王室膳食的精美而名滿全國。他遵循一項從不違背的慣例，每日在一座裝飾華美的亭閣中用膳，此亭處於百姓的目光之下，使路過廣場的人都能看見自己的君王進膳。
允許使者自由覲見的律法
朝廷的舊制之一，是賦予使者隨時隨地自由且即刻覲見國王的權利，因為王室事務不能等待繁文縟節。站在廣場邊緣、目睹國王膳食被呈上的一名飢民，立刻明白這一條舊制正是唯一可能迅速開啟的門徑，足以滿足他的飢餓。
自稱享有使者特權的飢民
他雙手合十，彷彿攜帶緊急的王命一般快步上前，高聲宣稱自己是作為使者而來，指望守衛在想到要詢問他能帶著什麼樣的訊息之前就放他過去。這一說辭恰如他所期望的那樣奏效，在有人阻止他之前，他已來到國王自己的御盤前，把一口食物塞進了嘴裡。
選擇好奇而非懲罰的國王
他的手剛觸到御盤，守衛便立即上前欲擒拿此人，但菩薩舉手制止了他們，與其說是被冒犯，不如說對這位陌生人的大膽更感興趣。國王並未下令因這份冒犯而懲罰此人，而是邀請他坐下，好好地共享這頓膳食，決意要了解什麼樣的絕望，能驅使一個人為了一口食物而冒上性命之險。
直到用膳結束後才給出的供述
這位陌生人在國王親自邀請下吃飽之後，菩薩終於問他，他真正帶來的是什麼訊息。此人坦承自己並未帶來任何王室事務。他說，自己是欲念與腹胃的使者。他接著向國王詳細說明，這兩種力量對每一個有情生命，無論國王還是乞丐，都具有何等巨大的支配力，驅使每個人去做他們平時絕不敢做的事。
以誠實而非懲處欺騙來獎賞的國王
菩薩並未因這一計謀而覺得受騙，反而因此人坦率說出驅使他的力量而感到欣慰。國王也認識到，這些力量同樣確實地統治著他自己的慾望，正如它們統治著任何一個乞丐。他以一千頭牛賞賜這位陌生人，這份禮物遠遠超出此人單憑欺騙所能指望得到的，也遠遠超出普通竊賊從王家御盤上搶奪食物所能得到的。
國王在此比較之中不感羞愧的緣由
菩薩之所以能夠如此慷慨地獎賞這位陌生人，而不是暗自怨恨他所施的詭計，乃是因為他誠實地承認，同樣兩種力量統治著他自己，並不亞於統治桌邊的那個乞丐。一位在裝飾華麗的亭閣中以金盤進膳的國王，歸根結底，仍在回應著那同一種飢餓，它曾驅使一名飢民冒死去爭取一口食物。若假裝並非如此，只會掩蓋那位陌生人有勇氣說出口的真相。
佛陀為貪婪的比丘所揭示的教訓
佛陀在結束故事時，將大眾的注意力帶回到那位因自身食慾而引發此故事的比丘身上。他在國王自己的反應中，向比丘展示了一種範例：應當誠實地面對自己的飢渴，而不是在暗中被它主宰。古老的故事教導，欲念與腹胃主宰每一個有呼吸的生命，而最明智的回應不是否認它們的力量，而是清楚地認識它，正如那位飢餓的陌生人曾在國王自己的御案前所做的那樣。
您知道嗎？
「使者」一詞，梵語原義為受命出使的欽差或使節，本篇中飢民自稱為腹胃的特使。
巴利文獻中「腹胃之使」一語，自此成為流傳千古的諷世成語與哲理名言。
故事揭示了深刻的平等之理：錦衣玉食的帝王與飢寒交迫的盜賊，本質上皆受制於同一個生理慾望的主宰。
聖王菩薩展現了從卑微賤民口中如實印證真理的博大胸襟，以及絕頂的般若智慧。
此譚教導修行者克制口腹之欲，並將多餘財物普施於天下飢寒交迫之眾生。