Mandhātu Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte während eines Aufenthalts in Jetavana, über einen Mönch, der sich vom klösterlichen Leben abzuwenden begann. Als er in Sāvatthī zum Almosengang unterwegs war, erblickte der Mönch eine prächtig gekleidete Frau und verliebte sich in sie. Die anderen Mönche führten ihn in die Halle der Wahrheit und berichteten dem Meister, dass er vom Weg abgekommen sei. Der Meister fragte, ob dies wahr sei, und der Mönch antwortete, dass es so sei. Die Jātaka-Aṭṭhakathā des Pāli-Kanons verzeichnet die Erzählung als Nr. 258, das Mandhātu-Jātaka.

Der Meister sagte, dass diese Begierde auch im Leben eines Hausvaters nicht gestillt werden könne. Er verglich sie mit dem Ozean, den nichts zu füllen vermag. Er erinnerte daran, dass die höchsten Herrscher der Vorzeit, die die vier großen Kontinente mit zweitausend Inseln beherrschten, dennoch ihr Verlangen nicht gestillt hatten. Manche herrschten sogar über den Himmel der Vier Großen Könige, und manche waren Götterkönige im Himmel der Dreiunddreißig. Doch sie starben, ohne gesättigt zu sein. Dann erzählte er eine alte Geschichte.

Vor langer Zeit, in den frühen Zeitaltern der Welt, lebte ein König namens Mahāsammata. Sein Sohn war Roja, dessen Sohn Vararoja, dessen Sohn Kalyāṇa, dessen Sohn Varakalyāṇa, dessen Sohn Uposatha war. Uposathas Sohn war Mandhātā. Mandhātā war mit den Sieben Kostbarkeiten und den Vier übernatürlichen Kräften (den überlieferten Schätzen und Kräften, die einen Weltherrscher kennzeichnen) ausgestattet und war ein großer Monarch.

Wenn Mandhātā die linke Hand zur Faust ballte und sie mit der rechten berührte, fiel ein Regen aus sieben Arten von Juwelen bis zu den Knien, als ob sich in der Luft eine himmlische Regenwolke erhoben hätte. So wundersam war er. Vierundachtzigtausend Jahre war er Prinz, und ebenso viele Jahre teilte er die Herrschaft. Weitere ebenso viele Jahre regierte er als höchster König, und sein Leben währte unzählbare Zeitalter.

Eines Tages gelang es ihm nicht, ein Verlangen zu stillen, und er zeigte Anzeichen von Unzufriedenheit. Seine Hofleute fragten, warum er niedergeschlagen sei. Er antwortete, dass ihm im Hinblick auf die Kraft seines Verdienstes dieses Reich klein erscheine, und er fragte, welcher Ort des Verlangens wert sei. Sie antworteten: der Himmel. Er ließ das Rad der Herrschaft vor sich rollen und zog mit seinem Hofstaat in den Himmel der Vier Großen Könige.

Die vier Könige kamen ihm mit einer großen Schar von Göttern entgegen, mit himmlischen Blumen und Düften. Sie geleiteten ihn in ihren Himmel und übergaben ihm dessen Herrschaft. Er regierte dort lange Zeit, doch auch dort wurde sein Verlangen nicht gestillt, und er begann, vor Unzufriedenheit krank zu wirken. Die vier Könige fragten, warum er unzufrieden sei, und er fragte, welcher Ort noch lieblicher sei. Sie antworteten, dass sie selbst wie Diener seien und dass der Himmel der Dreiunddreißig noch lieblicher sei.

Mandhātā ließ das Rad der Herrschaft erneut rollen und wandte sich mit seinem Hofstaat dem Himmel der Dreiunddreißig zu. Sakka, der Götterkönig, kam ihm mit Blumen und Düften entgegen und wies ihm den Weg. Während der König unter den Göttern dahinschritt, nahm sein ältester Sohn das Rad der Herrschaft und kehrte auf den Weg der Menschen zurück. Sakka führte Mandhātā in seinen Himmel und gab ihm die Hälfte seines eigenen Reiches. Danach herrschten die beiden gemeinsam.

Die Zeit verging. Als das Leben dieses Sakka (Sakka ist ein Titel, den nacheinander jeder innehat, der als König der Götter herrscht, und kein einzelnes festes Wesen) endete, wurde er wieder auf der Erde geboren. Ein anderer Sakka wuchs heran, regierte, lebte sein Leben und wurde ebenfalls auf der Erde wiedergeboren. So folgten sechsunddreißig Sakkas aufeinander, und Mandhātā herrschte doch noch immer, umgeben von seinen Hofleuten. Mit dem Lauf der Zeit wurde die Kraft seines Verlangens immer stärker.

Mandhātā dachte in seinem Herzen, dass ihm die Hälfte eines Reiches nichts nütze und dass er Sakka beseitigen und allein herrschen werde. Doch dies konnte er nicht vollbringen. Der Text nennt seine Habgier und sein Begehren die Wurzel seines Unglücks. Seine Kräfte begannen zu schwinden, und das Alter kam über ihn. Ein menschlicher Leib zerfällt nicht im Himmel; so stürzte er vom Himmel und ließ sich in einem Park nieder.

Der Gärtner unterrichtete die königliche Familie, und man kam und richtete ihm im Park einen Ruheplatz her. Dort lag er, erschöpft und geschwächt. Die Hofleute fragten, welche Worte sie von ihm überbringen sollten. Er trug ihnen auf, dem Volk eine Botschaft zu bringen. Sie besagte, dass Mandhātā, der König der Könige, die vier Himmelsrichtungen der Erde und ihre zweitausend Inseln beherrscht habe. Lange habe er über das Volk der Vier Großen Könige geherrscht und während der Lebenszeit von sechsunddreißig Sakkas König des Himmels gewesen sei. Nun liege er tot da. Mit diesen Worten verschied er und ging gemäß seinen Taten fort.

Der Meister erlangte danach die vollkommene Erleuchtung und sprach Verse. Man sagt, dass überall, wohin Sonne und Mond ziehen, alle Diener Mandhātās seien. Selbst ein Regen von Münzen vom Himmel würde das Verlangen nicht stillen. Verlangen ist Leiden, und Unruhe ist Kummer; wer dies erkennt, ist weise. Wo Sehnsucht ist, da entflieht das Glück mit Flügeln, selbst wenn die Sehnsucht himmlischen Dingen gilt. Die Jünger des vollkommen Erwachten bemühen sich deshalb, alles Verlangen zu überwinden.

Als der Meister diese Unterweisung beendete, verkündete er die Vier Edlen Wahrheiten und benannte die Geburt. Am Ende der Wahrheiten erlangten der abgeirrte Mönch und viele andere die Frucht des ersten Pfades. Der Meister erklärte, dass er selbst in jenem Leben der große König Mandhātā gewesen sei.

Die Erzählung gibt ihrem Hörer einen Maßstab an die Hand. Wenn ein Mensch, der alle Schätze besaß, Erde und Himmel beherrschte und den Thron Sakkas teilte, keine Ruhe finden konnte, dann ist mehr Besitz keine Antwort auf die Unruhe. Die Erzählung verspottet den Mönch nicht und verurteilt den König nicht. Sie lässt einfach die Tatsachen sprechen: Das Verlangen wächst, indem man es nährt, und allein seine Erkenntnis bringt Befreiung. Der Mönch, der mit dem Wunsch, seine Gelübde abzulegen, zu dieser Lehre kam, hörte sie als Einladung, sein eigenes Verlangen klar zu sehen; und viele, die mit ihm zuhörten, erlangten die erste Frucht des Pfades.