Kesava-Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte während seines Aufenthalts in Jetavana, als Antwort auf eine Frage nach dem, was man bisweilen das Mahl der Freundschaft nennt. Es ist das Kesava-Jātaka, Nr. 346 der Pāli-Jātaka-Sammlung des Khuddaka-Nikāya, die die Verse zusammen mit dem Kommentar bewahrt, der die Erzählung überliefert. Der Anlass ergab sich aus einer königlichen Gabe, die bei aller Großzügigkeit nicht so angenommen wurde, wie der König es sich erhofft hatte.

Im Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika wurden fünfhundert Mönche ohne Unterbrechung gespeist. Das Haus leuchtete in der Farbe ihrer gelben Gewänder und schien ein Speisesaal für die ganze Versammlung zu sein. Eines Tages sah der König, als er in einer Prozession durch die Stadt zog, die dort versammelten Mönche. Er dachte, auch er solle den Heiligen eine fortwährende Almosenspende gewähren, und begab sich ins Kloster, um dies mit dem Meister zu vereinbaren.

Fortan wurde im Haus des Königs feine Reisspeise zubereitet. Doch es waren die Minister des Königs, die sie auftrugen, und niemand reichte sie mit eigenen Händen und mit Zuneigung. Die Mönche wollten dort nicht sitzen und essen. Sie nahmen die feinen Schüsseln fort und gaben sie den Haushalten ihrer eigenen vertrauten Freunde. Dann aßen sie, was jene Haushalte ihnen vorsetzten, einfach oder reichlich.

Eines Tages wurde dem König eine Menge wilder Früchte gebracht, und er ordnete an, sie dem Orden zu geben. Die Diener gingen in den Speisesaal und fanden dort nicht einen einzigen Mönch. Als man ihnen erklärte, was die Mönche taten, war der König verwirrt. Seine eigene Speise war ausgezeichnet, weshalb sollten die Mönche sie ausschlagen? Er ging ins Kloster und stellte dem Meister die Frage.

Der Buddha erwiderte, die beste Speise sei jene, die in Liebe gegeben wird. Den Mönchen fehle, so sagte er, die freundliche Hand, die eine Mahlzeit zur Gabe macht, und daher hätten sie die Speise an einen Ort getragen, wo Freundschaft gegenwärtig sei. Keine Würze, so sagte er dem König, sei der Liebe gleich. Eine Mahlzeit ohne Liebe, selbst wenn sie aus den vier süßen Speisen bereitet sei, den kostbarsten Delikatessen des Tages, sei weniger wert als wilder Reis, der mit Liebe gegeben werde. Er fügte hinzu, dass weise Menschen der Vorzeit, wenn sie krank waren, auf genau diese Weise geheilt worden seien, und er erzählte dem König eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine brahmanische Familie im Königreich Kāsi hineingeboren und erhielt den Namen der junge Kappa. Er erlernte die Künste in Takkasilā und ergriff dann das Asketenleben. Im Himālaya lebte ein Asket namens Kesava, der Lehrer von fünfhundert Asketen. Kappa kam zu ihm, wurde der Älteste unter den fünfhundert und zeigte Kesava eine warme und freundschaftliche Zuneigung. Die beiden wurden einander sehr nahe.

Eines Tages ging Kesava mit seinen Asketen nach Benares, um Salz und Essig zu besorgen, und sie kehrten im Garten des Königs ein. Der König lud sie in sein Haus ein, bewirtete sie und erwirkte ihr Versprechen, zu bleiben. Als die Regenzeit endete, verabschiedete sich Kesava. Der König bat ihn, in der Nähe zu bleiben, da er nun alt sei, und die jungen Asketen in den Himālaya zurückzuschicken. Kesava willigte ein, schickte die anderen mit ihrem ältesten Schüler fort und blieb allein zurück.

Kappa kehrte mit den Asketen in den Himālaya zurück. Kesava, dem Kappas Gesellschaft fehlte, war unglücklich und sehnte sich danach, ihn zu sehen. Er konnte nicht schlafen, und mit dem Verlust des Schlafes verdaute er seine Speise nicht mehr gut. Eine blutige Ruhr trat ein, gefolgt von heftigen Schmerzen. Die fünf Ärztefamilien des Königs wachten über ihn, doch die Krankheit ließ nicht nach.

Kesava fragte den König, ob er wünsche, dass er sterbe oder genese. Der König antwortete, er wünsche, dass er genese. Dann, so sagte Kesava, schicke mich in den Himālaya. Der König willigte ein und sandte seinen Minister Nārada mit einigen Waldhütern aus, um den heiligen Mann dorthin zu tragen. Allein beim Anblick Kappas beruhigte sich Kesavas seelische Not. Kappa reichte ihm dann Brühe aus Hirse und wildem Reis mit Blättern, mit Wasser besprengt, ohne Salz und ohne Gewürze, und in eben diesem Augenblick kam die Ruhr zur Ruhe.

Der König sandte Nārada erneut, um zu erfahren, wie es dem Asketen ergehe. Als er ihn wohlauf fand, fragte Nārada, wie Kappa dort Erfolg gehabt habe, wo die königlichen Ärzte gescheitert waren. Er fragte, welchen Zauber Kappas Klause berge, und Kesava antwortete, alles dort sei anmutig, selbst die Bäume, und Kappas Worte hinterließen ein Echo der Dankbarkeit in seinem Herzen. Nārada drängte ihn: Wie könne jemand, der an reinsten Reis und Fleisch gewöhnt sei, an Hirse und wildem Reis Freude finden? Kesava antwortete in der vierten Strophe, Speise möge grob oder fein, knapp oder reichlich sein, doch eine von Liebe gesegnete Mahlzeit habe die Liebe als beste Würze.

Nārada trug diese Worte dem König zurück. Dann benannte der Meister, nachdem er seine Lehre beendet hatte, die Geburt. Der König jener Zeit war Ānanda gewesen, und Nārada war Sāriputta. Kesava war Bakabrahmā gewesen, jener Brahmā, dessen Täuschung der Buddha in einer anderen Lehrrede berichtigte. Kappa, der Freund, dessen Gegenwart heilte, war der Buddha selbst.

Die Erzählung verwandelt ein königliches Rätsel in eine Lehre darüber, was eine Gabe nährend macht. Am Reis des Königs war nichts auszusetzen, und an den Mönchen war nichts auszusetzen. Was fehlte, war die persönliche, liebevolle Hand, die Speise zur Freundschaft macht. Spätere Generationen behielten die letzte Strophe als kurze Zusammenfassung der ganzen Erzählung im Gedächtnis. Kesavas Genesung zeigt, dass Körper, Geist und Herz nicht voneinander getrennt sind und dass ein gütiger Gefährte vermag, was kostspielige Heilmittel nicht vermögen.