Khajjopanaka Jātaka

Das Khajjopanaka-Jātaka, Nr. 364 der Pali-Jātaka-Sammlung, ist für sich genommen keine vollständige Erzählung. Seine alte Auflistung vermerkt lediglich, dass diese Frage über das Glühwürmchen in voller Länge im Mahāummagga-Jātaka, Nr. 546, dargelegt wird, einer der längsten und berühmtesten aller Geburtsgeschichten. Um zu verstehen, was das Glühwürmchen mit Weisheit zu tun hat, muss das Rätsel innerhalb jener viel größeren Erzählung gelesen werden.

Das Mahāummagga-Jātaka erzählt von Mahosadha, einem Knaben, der mit einem Heilkraut in der Hand geboren wurde und dessen Weisheit so bemerkenswert wuchs, dass er achtzehn schwierige Prüfungen und Rätsel löste und zum obersten Berater König Vedehas aufstieg. Der Buddha verkündete dieses weitläufige Jātaka in Jetavana, um die Vollkommenheit des Wissens zu veranschaulichen, die er über viele Leben hinweg gepflegt hatte; darin ist Mahosadha der Bodhisatta.

Vor Mahosadhas Aufstieg hatte sich der König auf vier ältere Berater gestützt, Senaka, Pukkusa, Kavinda und Devinda, jeder für sich geachtet, doch keiner dem durchdringenden Scharfsinn des Knaben gewachsen. Ihr Stolz auf die eigene Klugheit und ihr Groll gegen einen jüngeren Rivalen, der sie so mühelos überflügelte, bereiteten den Boden für das Unheil, das folgte.

Durch Mahosadhas wachsenden Einfluss bedroht, verschworen sich die vier Berater gegen ihn. Sie verbargen gestohlene königliche Schätze in seinem Haus und beschuldigten ihn vor dem König des Diebstahls. Statt die falsche Anklage mit Gewalt zu bestreiten, zog sich Mahosadha aus der Hauptstadt zurück und lebte still in der Südstadt, sodass dem Hof der einzige Verstand fehlte, der seine schwierigsten Fragen entwirren konnte.

Ohne Mahosadha sah sich König Vedeha Rätseln und Problemen gegenüber, die seine übrigen Berater schlicht nicht lösen konnten. Das tägliche Geschäft des Hofes hing an einer Stimme der Unterscheidungskraft, die nicht mehr da war, und die Lücke, die seine Abwesenheit hinterließ, war nicht länger zu übersehen.

Eine Gottheit, die im königlichen Sonnenschirm wohnte, hatte sich daran gewöhnt, den Lehrreden des Bodhisatta zu lauschen, die eine Schwierigkeit nach der anderen lösten. Als diese Stimme verstummte, bemerkte die Gottheit es sogleich und sorgte sich um das Königreich, und sie beschloss, den König zu bewegen, seinen weisesten Diener zurückzurufen.

Um König Vedeha zu beschämen, weil er sich auf Berater stützte, die dieser Aufgabe offenkundig nicht gewachsen waren, stellte die Gottheit ihm ein Rätsel, das diesem Jātaka später seinen Namen gab: Wenn das Licht erloschen ist und jemand im Dunkeln nach Feuer sucht, verwechselt dann jemand, der ein leuchtendes Glühwürmchen sieht, es je mit einer Flamme? Niemand mit Verstand, so deutet das Rätsel an, würde Wärme oder Licht von einem Wesen erwarten, das nur glimmt.

Die Gottheit schärfte die Lehre mit zwei weiteren Bildern im selben Atemzug: Wer Feuer will, bläst nicht auf ein Glühwürmchen in der Hoffnung, dass es aufflammt, und wer Milch will, versucht nicht, sie aus einem Horn zu melken. Beide Bilder weisen auf dieselbe schlichte Wahrheit: Mühe, die an die falsche Quelle verschwendet wird, wie aufrichtig auch immer, wird niemals hervorbringen, was tatsächlich gebraucht wird. Die Gottheit wollte, dass König Vedeha erkannte, dass seine vier Berater, so wohlmeinend sie auch waren, neben Mahosadhas wahrer Weisheit genau diese Art falscher Quelle darstellten.

Von diesem Vergleich getroffen, verstand König Vedeha, was die Gottheit ihm sagen wollte. Er ließ Mahosadha aus der Südstadt zurückholen und an den Hof zurückkehren, um seinen Platz wieder einzunehmen, und stellte dem Königreich damit den einen Berater wieder her, dessen Urteil wirklich vertraut werden konnte, an Stelle der vier, die sich gegen ihn verschworen hatten.

Da das Rätsel vom Glühwürmchen nur als Bruchstück des weit längeren Berichts im Mahāummagga-Jātaka überliefert ist, trägt es keine eigene Identifikation. Seine Bedeutung gehört zum Abschluss der größeren Geschichte, wo der Buddha offenbarte, dass der begabte Berater, der zu Unrecht vertrieben und durch das Glühwürmchen-Rätsel der Gottheit zurückgerufen worden war, in jener früheren Existenz als Mahosadha er selbst gewesen war.

Innerhalb des weiten Berichts über Mahosadhas Weisheit im Mahāummagga-Jātaka weitergetragen, blieb das Glühwürmchen-Rätsel noch lange nach der Ordnung am Hof König Vedehas eine kurze, einprägsame Mahnung: Einen schwachen Schimmer für das wahre Ding zu halten, lässt ein Problem ungelöst, gleichgültig wie viel Mühe darauf verwandt wird, bei Beratern wie in jeder anderen Sache; und wahre Weisheit, einmal zu Unrecht beiseitegeschoben, ist die Mühe wert, sie zurückzurufen.