Kukku Jātaka

Anlass für das Jātaka Nr. 396 des Pāli-Kanons ist das Tesakuna-Jātaka. Dort wird von einem kinderlosen König erzählt, der drei Vögel aufzog, eine Eule, einen Star und einen Papagei, deren jeder mit der Gabe der Rede begabt war und die ihrerseits Rat über Staatskunst und Selbstbeherrschung erteilten, um das Königreich zu dauerhaftem Wohlstand zu führen. Das Kukku-Jātaka, benannt nach kukku, dem spitz zulaufenden Dach im Mittelpunkt seines ersten Gleichnisses, versammelt drei weitere Gleichnisse, die der Bodhisatta (das Wesen, das nach vielen weiteren Leben zum Buddha werden sollte) in demselben Geist darbrachte, jedes unmittelbar an König Brahmadatta von Benares gerichtet, zu einem anderen Zeitpunkt seiner Herrschaft.

König Brahmadatta liebte Prunk und eindrucksvolle Schaustellung und war unter den Einfluss von Ratgebern geraten, die ihn drängten, Bauern, Kaufleute und Handwerker hoch zu besteuern, um neue prächtige Paläste und Verteidigungsmauern zu finanzieren. Felder blieben unbestellt, und die Märkte wurden stiller unter der Last, die auf ihnen lag.

Als der König den königlichen Zimmerleuten beim Aufrichten des spitzen Dachs, kukku, einer neuen Festhalle zusah, bewunderte er das edle Zusammenlaufen der Sparren zum mittleren Firstbalken und fragte seinen Ratgeber, ob eine solche Baukunst nicht das schönste Sinnbild der Herrlichkeit eines Herrschers sei.

Der Bodhisatta antwortete, der Firstbalken stehe nur, weil die Sparren darunter fest halten, und ein morscher oder gebrochener Sparren bringe das ganze Dach zum Einsturz, wie prächtig der Firstbalken selbst auch sein möge. Ein Königreich, so erklärte er, sei auf die gleiche Weise gebaut. Der König sei der Firstbalken, die Bauern, Kaufleute und Arbeiter aber seien die Sparren. Ein Herrscher, der sie schwächt, um seinen eigenen Ruhm zu finanzieren, sägt an den Balken, die auch seine eigene Krone emporhalten.

Bei einer anderen Gelegenheit reichte der Bodhisatta dem König eine Zitrone und zeigte ihm, wie ihre bittere Schale abgezogen werden kann, sodass nur das süße Fruchtfleisch übrig bleibt und unberührt von allem Herben genossen werden kann. Die Steuer, so sagte er, solle dem Königreich genau auf diese Weise abgenommen werden. Sie solle nur das nehmen, was die Schatzkammer nährt, ohne gewaltsam in das Leben derer einzugreifen, die sie hervorbringen, damit das Volk nicht so zerdrückt und zerbrochen zurückbleibe wie eine Zitrone, die achtlos auseinandergerissen wurde.

Bei einer dritten Gelegenheit, als er an einem Teich entlangging, wies der Bodhisatta auf eine Lotusblüte hin, die sauber und leuchtend aus einem Wasser aufstieg, das jedes gewöhnliche Blütenblatt befleckt hätte. Ein wahrhaft tugendhafter Mensch, sagte er dem König, lebt in der Welt genau so, wie der Lotus in seinem Teich lebt: von allen Seiten von Versuchung und Verderbnis umgeben und doch von beidem völlig unberührt.

Keines der drei Gleichnisse stand für sich allein als vollständige Lehre. Ein König, der die Lehre des Daches begriff, die der Zitrone aber übersah, oder der die Lotusblüte bewunderte, ohne je seine eigene Steuerlast zu lindern, hätte nur einen Bruchteil dessen erfasst, was sein Ratgeber ihm anbieten wollte. Zusammen forderten die drei Bilder den König auf, zu bemerken, wo sein eigenes Gewicht lastete, wie grob er das nahm, was das Königreich ihm schuldete, und wie viel von seinem eigenen Charakter unberührt blieb inmitten der Macht, die ihn von allen Seiten umgab.

Der Bodhisatta hätte dem König geradeheraus sagen können, seine Besteuerung sei grausam und seine Bauvorhaben eitel, doch eine direkte Anklage riskiert vor allem, einen verletzten Stolz zu wecken, der sich gerade der Korrektur verschließt, die er am nötigsten hätte. Indem der Ratgeber jede Lehre mit etwas verband, das der König bereits bewundert hatte, sei es die Handwerkskunst eines Daches, eine Frucht oder eine Blüte auf einem Teich, ließ er Brahmadatta durch Betrachtung zu seiner eigenen Korrektur gelangen. Er musste nie den Stachel verspüren, unmittelbar gesagt zu bekommen, dass er im Unrecht sei.

Von der Klarheit jedes einzelnen Bildes der Reihe nach getroffen, hob König Brahmadatta die drückenden Abgaben auf, gab seine verschwenderischen Bauvorhaben auf und regierte den Rest seiner Herrschaft mit der Zurückhaltung, die ihm die drei Gleichnisse seines Ratgebers zusammen gelehrt hatten.

Zum Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den König mit seinem eigenen Jünger Ānanda und verknüpfte diesen alten Rat über Dächer, Zitronen und Lotusblüten mit einer Lehre, die Ānanda selbst weitertrug. Wahre Regierung, sei es die eines Königreichs oder die des eigenen Verhaltens, hängt davon ab, genau zu bemerken, wo das eigene Gewicht am stärksten auf dem ruht, was still alles andere aufrecht hält.