Tesakuṇa Jātaka

In Jetavana sprach der Buddha zum König von Kosala, der gekommen war, um die Lehre zu hören. Er erinnerte ihn daran, dass ein König gerecht herrschen solle, denn wenn Könige ungerecht sind, werden auch ihre Beamten ungerecht. Er sprach vom Leid der Sinnenlüste und von der Gewissheit des Todes, den kein Bestechungsgeld erweichen und keine Schlacht besiegen kann. Wenn man die Welt verlässt, so sagte er, bleiben allein die eigenen guten Taten als Zuflucht. Auf die Bitte des Königs erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit. Das Jātaka Nr. 521 des Pāli-Kanons überliefert diese Erzählung, und diese Nacherzählung folgt jenem Text.

Einst herrschte König Brahmadatta in Benares und hatte keinen Erben. Sein Gebet um einen Sohn oder eine Tochter war unerhört geblieben. Eines Tages begab er sich mit großem Gefolge in seinen Park und ruhte eine Weile am Fuß eines königlichen Sal-Baumes. Beim Erwachen sah er ein Vogelnest in den Zweigen und wollte wissen, was darin war. Ein Diener kletterte hinauf und fand drei Eier. Der König mahnte ihn, nicht auf sie zu hauchen, legte Baumwolle in eine Kassette und ließ die Eier behutsam herabbringen.

Die Hofbeamten wussten nicht, was die Eier waren, also ließ man Vogelfänger holen. Sie sagten, eines sei ein Eulenei, eines das eines Mainas und eines das eines Papageis. Der König staunte, drei Vogelarten in einem Nest zu hören. Die Jäger antworteten, dass dort, wo nichts zu fürchten ist, das sorgsam Niedergelegte nicht zugrunde geht. Erfreut sprach der König: „Sie sollen meine Kinder sein.“ Er übergab die Eier drei Hofbeamten zur Obhut und befahl ihnen, ihm zu berichten, sobald die Küken schlüpften.

Die Eule schlüpfte zuerst und erwies sich als männlich. Der König freute sich, gab reiche Geschenke und nannte sie Vessantara. Einige Tage später schlüpfte der Maina als Weibchen; der König nannte sie Kuṇḍalinī und rief sie seine Tochter. Dann schlüpfte der Papagei als Männchen, und der König ordnete ein großes Fest an und nannte ihn Jambuka. Die drei wuchsen in den Häusern ihrer Pfleger mit königlicher Ehre auf, und der König sprach überall von ihnen als seinem Sohn und seiner Tochter. Die Hofleute lachten untereinander über einen König, der Vögel seine Kinder nannte.

Der König wusste, dass seine Hofleute nicht begriffen, wie weise seine Kinder waren. Er beschloss, es ihnen zu zeigen. Er ließ Vessantara ausrichten, sein Vater wünsche eine Frage zu stellen, und Vessantara nannte den siebten Tag. An diesem Tag ließ der König in der ganzen Stadt die Trommel schlagen, besuchte das Haus und wurde mit großer Ehrerbietung empfangen. Dann ließ er im Palasthof einen Pavillon errichten, setzte sich inmitten einer großen Menschenmenge hin und ließ Vessantara auf einem goldenen Schemel herbeibringen. Der Vogel spielte auf dem Schoß seines Vaters und nahm dann seinen Platz ein. In Versen fragte der König, welcher Weg der beste sei für den, der herrschen will.

Vessantara tadelte zunächst den König sanft für seine Nachlässigkeit. Er sagte, Kamsa, der Herr von Kāsi, habe ihn einst, obwohl er schon eifrig war, dazu gedrängt, noch größeren Eifer zu zeigen. Dann belehrte er in elf Strophen. Ein König solle zuerst Lüge, Zorn und Verachtung ablegen und tun, was einem König zu tun obliegt. Irrt er aus Leidenschaft, solle er bereuen und es nicht wiederholen. Glück, so sprach der Vogel, erfreut sich am tatkräftigen, neidlosen Menschen, Unglück hingegen am Hartherzigen. Ein König solle allen ein Freund sein, denn selbst Sakka wacht über den Mut. Er solle sich ernsthaft um das rechte Handeln bemühen, denn kein Faulenzer gewinnt das Glück. Die Menge jubelte, und der König machte seinen Sohn zum Heerführer.

Einige Tage später befragte der König Kuṇḍalinī in gleicher Weise. Sie neckte ihn freundlich, er prüfe vielleicht eine Frau, und fasste dann die Pflicht eines Königs in zwei Grundsätzen zusammen: Bewahre, was du hast, und erwirb, was dir fehlt. Wähle kluge Berater, die sich von Glücksspiel und Trunk fernhalten, bewahre die Schatzkammer, prüfe deine Angelegenheiten selbst, handle niemals übereilt und gib dem Zorn nie nach. Der König machte sie zur Schatzmeisterin. Dann befragte er Jambuka. Der Papagei sprach von fünf Kräften. Körperliche Stärke steht am niedrigsten, dann kommt der Reichtum, dann der Rat, dann die Herkunft, und die Weisheit ist die beste von allen. Er lehrte, dass ein König ohne Weisheit nicht einmal ein reiches Reich halten kann, und mahnte zu rechtem Verhalten gegenüber den Eltern. Der König machte ihn zum Oberbefehlshaber.

Den drei Vögeln wurde große Ehre erwiesen, und alle drei gaben Unterweisung in weltlichen und geistlichen Dingen. Der König, der im Rat des Großen Wesens verharrte, gab Almosen und tat gute Werke und ging dem Himmel entgegen. Nach den Totenriten kamen die Räte zu Jambuka und berichteten, der König habe befohlen, den königlichen Sonnenschirm über ihm zu erheben. Das Große Wesen erwiderte, er habe das Königreich nicht nötig, und hieß sie, mit Wachsamkeit zu regieren. Er richtete das Volk im sittlichen Gesetz auf, sagte: „Übt Gerechtigkeit“, und ließ ein gerechtes Urteil auf eine goldene Platte schreiben. Dann ging er in den Wald fort. Der Text besagt, dass sein Rat vierzigtausend Jahre in Kraft blieb.

Der Buddha beendete die Belehrung und benannte die Geburten. Der König war Ānanda. Kuṇḍalinī war Uppalavaṇṇā, Vessantara war Sāriputta, und der Vogel Jambu war der Buddha selbst.

Der beste Scherz der Erzählung ist zugleich ihre Lehre. Die Hofleute verspotteten einen König, der Vögel seine Kinder nannte, doch die Vögel gaben besseren Rat als viele Minister. Weisheit hängt nicht von der Geburt ab, und der Text selbst stellt die Geburt unter den Kräften unter Rat und Gelehrsamkeit. Beachte auch, was der weiseste Vogel mit der Macht tat. Er nahm den Thron nicht an. Er hinterließ eine schlichte Regel, auf Gold geschrieben, dass Gerechtigkeit geübt werde, und ging in den Wald. Die Lehre überdauerte den, der sie gab.