Der Älteste Bhaddaji hebt auf einem einzigen Finger den seit langem im Ganges versunkenen Smaragdpalast König Mahā-Panādas, um die Reichweite übersinnlicher Vollendung zu zeigen; der Buddha offenbart, dass Bhaddaji selbst jener alte König war, dessen vollständige Geschichte im Suruci-Jātaka erzählt wird.
Ein Mönch namens Bhaddaji
In der Stadt Bhaddiya hörte der Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns den Buddha lehren. Tief bewegt verließ er das Haushaltsleben und trat als Mönch Bhaddaji in den Orden ein. Mit ganzer Hingabe übte er sich in der Einsicht. Bald erlangte er die Arahatschaft (den Zustand dessen, der von Begierde und Wiedergeburt vollständig befreit ist) und mit ihr die Meisterschaft über die höheren übersinnlichen Kräfte (Iddhi), die der Pali-Kanon als Frucht tiefer Sammlung verzeichnet.
Die Flussüberquerung bei Koti
Einige Zeit später brach der Buddha mit einer großen Schar von Mönchen zu einem Dorf namens Koti auf. Der Weg führte durch einen weiten Abschnitt des Ganges. Während die Gemeinschaft das Wasser überquerte, wusste der Buddha genau, was tief im Flussbett verborgen lag. Er fragte den Ältesten Bhaddaji, ob er sich an den Palast erinnere, der dort in längst vergangenen Zeiten versunken war und nun unter der Strömung vergessen lag.
Der auf einem Finger gehobene Palast
Durch die Kraft seiner übersinnlichen Fähigkeit griff Bhaddaji in den Fluss hinab. Er holte den uralten, versunkenen Palast aus dem Wasser und balancierte seine gesamte Last auf einem einzigen Finger. Fische und Schildkröten, Wasserschlangen und Frösche, die sich in seinen überfluteten Hallen längst eingerichtet hatten, purzelten aus den Fenstern und Türen, als er ins Licht emporstieg. Vor der ganzen Versammlung hob er ihn eine Yojana hoch in die Luft, dann zwei, dann drei, und hielt das alte Wunder über der Strömung schwebend. Erst als der Buddha sagte, es sei genug, ließ er es wieder unter die Wellen sinken.
Die Mönche fragen, der Buddha antwortet
Erstaunt über das, was sie gesehen hatten, fragten die Mönche den Buddha, wessen Palast dies gewesen sei und welche Geschichte dahinterstecke. Der Buddha erklärte, er sei einst der königliche Palast König Mahā-Panādas gewesen, in dem jener König selbst gewohnt habe. Um die Wahrheit davon für die Versammlung zu bekräftigen, sprach er Verse, die eine Wohnstätte beschreiben, die durch Verdienst erhoben wurde und alles übertraf, was menschliche Hände errichten können: eine goldene Halle, sechzehn in der Breite und tausend Bogenschüsse hoch, nach der Berechnung derer, die solche Dinge messen, fünfundzwanzig Yojana. Ihre hundert Stockwerke waren mit Bannern aus lebendigem Smaragdgrün behängt. Dort hatten einst sechstausend Musiker, in sieben Gruppen versammelt, ununterbrochen gespielt und getanzt.
„Ich war Sakka, dein Helfer“
Danach vollendete der Buddha den Bericht für die versammelten Mönche: „Bhaddaji, der König, den du unter diesem Fluss versunken sahst, war niemand anders als du selbst, in einer Geburt, die nun lange zurückliegt. Und ich selbst war in eben jenem Dasein Sakka, der König der Götter, der an die Seite jenes Königs trat und ihm dort diente.“ Damit war die Identität jener Geburt klar: Bhaddaji war König Mahā-Panāda, und der Buddha selbst war Sakka gewesen.
Warum dies nur die halbe Geschichte ist
Der Jātakaṭṭhakathā ist der große Kommentar zum Jātaka-Buch des Pali-Kanons. Er stellt diese Episode, das Jātaka Nr. 264 des Khuddaka Nikāya, das zum Tika-Nipāta, dem „Buch der Dreien“, gehört, vor allem als Rahmen für die übersinnliche Leistung des Ältesten Bhaddaji dar. Er bietet sie nicht als vollständige Lebensgeschichte König Mahā-Panādas an. Seine drei abschließenden Verse dienen allein dazu, in den eigenen Worten des Buddha zu bestätigen, dass der versunkene Palast und der junge König, der darin gelebt hatte, wirklich existierten. Bhaddajis Verwirklichung ermöglichte es der Versammlung, einen Ausschnitt jener fernen Zeit mit eigenen Augen zu sehen. Der Kommentar selbst sagt deutlich, dass der Rest der Geschichte anderswo zu finden ist: wie Mahā-Panāda überhaupt geboren wurde, wie sein strahlender Palast zum ersten Mal auf Sakkas eigenen Befehl entstand und wie der ganze Hof sieben Jahre lang mühte, bevor es jemandem gelang, den jungen Prinzen zum Lächeln zu bringen. All das wird ausführlich im Suruci-Jātaka erzählt, der Geburtsgeschichte seines Vaters, König Suruci von Mithilā.
Eine Lehre über das Vergehen des Ruhms
Auch ohne seine vollständigere Geschichte trägt der Vorfall seine eigene stille Lehre in sich. Ein Palast, der einst mit sechstausend Musikern gefüllt war und von hundert Stockwerken aus Smaragd gekrönt wurde, war durch ein Verdienst errichtet worden, das zu groß war, als dass gewöhnliche Handwerker es hätten erreichen können. Mit der Zeit sank er unter einen gewöhnlichen Fluss. Er wurde zur Heimstatt von nichts Größerem als Fröschen und Wasserschlangen, unbekannt jedem, der an seinen Ufern entlangging. Nur der geläuterte Geist eines einzigen Mönchs hob ihn für einige kurze Augenblicke wieder ins Sonnenlicht. Wohin das Verdienst etwas auch erhebt, die Zeit gibt es dem Wasser zurück. Allein die Befreiung, die der Buddha lehrte, sinkt nie wieder.
Wusstest du schon?
„Der, den niemand zum Lachen bringen konnte“ ist ein anerkanntes Erzählmotiv, das in mehr als einer Geschichte der Pali-Jātaka-Sammlung in abgewandelter Form wiederkehrt.
Der Pali-Vers, der den Palast beschreibt, verwendet sowohl suvanna (Gold) als auch harita (grün) – weshalb englische Übersetzer dieselbe Struktur einmal als goldene Halle, einmal als Smaragdpalast wiedergegeben haben.
Tausend Bogenschüsse, die Höhe des Palastes im Vers, entsprechen nach traditioneller Berechnung fünfundzwanzig Yojana – genau die Zahl, die Sakka später befiehlt, als der Palast im Suruci-Jātaka zum ersten Mal errichtet wird.
Die Großtat des Ältesten Bhaddaji, den Palast zu heben, zeigt jene Art übersinnlicher Macht (Iddhi), die tiefe Sammlung hervorbringen kann – dargeboten als unterstützender Beweis, nicht als zentrale Lehre des Buddha.
Die abschließenden Worte des Buddha identifizieren ihn selbst als jenen Sakka, der einst Mahā-Panāda diente – eine Erinnerung daran, dass selbst der König der Götter in jenem Dasein dem angesammelten Verdienst diente, anstatt über ihm zu stehen.
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