Eine Erzählung aus dem Pāli-Kanon
Diese Überlieferung ist das Sūruci-Jātaka, Nr. 489 des Jātaka-Buches im Khuddaka Nikāya, überliefert in der Jātakaṭṭhakathā, dem großen Pāli-Kommentar zu den früheren Geburten des Buddha.
Ein Versprechen, das in der Schule geschlossen wurde
Unter den Schülern der berühmten Universität von Takkasilā befanden sich zwei Prinzen, die enge Freunde wurden. Der eine war Sūruci, Erbe des Throns von Mithilā im Königreich Videha. Der andere war Brahmadatta, Erbe von Benares. Bevor sie in ihre Reiche zurückkehrten, schlossen sie einen Pakt: Wenn der eine einen Sohn und der andere eine Tochter habe, sollten ihre Kinder einander heiraten. Mit der Zeit folgte jeder seinem Vater auf den Thron. König Brahmadatta von Benares hatte eine Tochter, die Edle Sumedhā, berühmt für ihre Weisheit und ihren makellosen Lebenswandel. Eingedenk seines alten Versprechens ließ König Sūruci um ihre Hand werben.
Sumedhā, die weise und standhafte Königin
König Sūruci gelobte, dass er Sumedhā und keine andere nehmen werde. Wozu, fragte er, brauche er eine Vielzahl von Frauen? Sie wurden unter großer Freude vermählt. Der König hielt sein Gelöbnis treu und wies jeden Druck zurück, eine zweite Frau zu nehmen. Doch Jahr um Jahr verging – nach der eigenen Zeitrechnung des Jātaka zehntausend Jahre –, ohne dass ihnen ein Kind geboren wurde. Mit der Zeit wurde das ganze Königreich unruhig um einen Erben.
Jahre ohne einen Erben
Um die Sorge ihres Gemahls und seines Volkes zu lindern, wählte Königin Sumedhā selbst tausend edelgeborene Jungfrauen aus und gab sie König Sūruci als Frauen. Noch immer wurde kein Sohn geboren. Sie wiederholte die Gabe immer wieder. Nach der Erzählung selbst zogen sechzehntausend Frauen über vierzigtausend Jahre in den Palast ein. Dennoch blieb der Thron von Videha ohne Erben.
Königin Sumedhās Wahrheitsakt
Schließlich erkannte Sumedhā, dass keine menschliche Anordnung einen würdigen Erben herbeirufen könne und dass nur ungebrochene Tugend ihn hervorlocken könne. An dem heiligen Tag nahm sie die achtfachen Uposatha-Gelübde auf sich. Sie badete, legte reines Weiß an und saß in Meditation über ihren eigenen Lebenswandel. Dann sprach sie einen feierlichen Wahrheitsakt, eine Sacca-Kiriyā: Wenn es wahr sei, dass sie seit ihrem Eintritt in dieses Haus ihrem Gemahl in Gedanken und Taten treu gewesen sei und ihre Tugend ohne den geringsten Makel bewahrt habe, so möge durch die Kraft dieser Wahrheit Videha ein würdiger Sohn geschenkt werden.
Sakkas Thron wird heiß
Die Kraft ihres Gelübdes stieg bis hinauf in den Tāvatiṃsa-Himmel. Dort wurde der Marmorsitz Sakkas, des Königs der Götter, unter ihm warm. Da er spürte, dass unten eine Seele von großem Verdienst benötigt wurde, stieg Sakka verkleidet als alter Asket herab und befragte Sumedhā über ihr Leben. Sie antwortete ausführlich und sprach von ihrer Hingabe an ihren Gemahl, ihrer Güte gegenüber ihrem Haushalt und ihrer sorgfältigen Einhaltung des Fastens. Zufrieden offenbarte sich Sakka und gab ein Versprechen: Ein Sohn königlichen Blutes, glanzvoll und weise, der rechtmäßige Erbe von Videha, werde ihr bald geschenkt werden.
Die Verdienstschuld des Devas Nālakāra
Als er in den Himmel zurückkehrte, suchte Sakka ein Wesen, das bereit war für eine solche Geburt. Er fand einen jungen Deva namens Nāḷakāra. In einem früheren menschlichen Leben hatte Nāḷakāra eine einfache Blätterhütte errichtet und sieben Paccekabuddhas (einsame erleuchtete Weise) die drei Gewänder geschenkt. Diese kleine, selbstlose Gabe hatte ihn in den Tāvatiṃsa-Himmel getragen, und nun stand er bereit, zu einer noch höheren Geburt zu reifen. Auf Sakkas Einladung willigte Nāḷakāra ein, in den Schoß der Königin Sumedhā herabzusteigen.
Die Geburt von Mahāpanāda
Zu gegebener Zeit gebar Sumedhā einen Sohn, strahlend wie geschlagenes Gold, und sie nannten ihn Mahāpanāda. Das Volk von Videha war überglücklich über den lange erwarteten Erben. Sie brachten Gaben für seine Aufziehung dar und sagten, dies solle zum Unterhalt des Prinzen beitragen.
Ein Palast, errichtet auf Sakkas Wort
Als Prinz Mahāpanāda sein sechzehntes Jahr erreichte, wurde Sakkas Thron erneut heiß. Er rief den göttlichen Baumeister Vissakamma herbei und befahl ihm, für den jungen Prinzen einen Palast zu errichten, eine halbe Yojana breit und fünfundzwanzig Yojanas hoch, ganz aus Edelsteinen erbaut. Vissakamma stieg verkleidet als Maurer herab. Er schlug einmal mit seinem Stab auf die Erde, und in eben diesem Augenblick erhob sich an der Stelle, wo er stand, ein leuchtender siebenstöckiger Palast aus Smaragd.
Eine Feier, die ihn nicht zum Lächeln bringen konnte
Die Weihe des Palastes, die königliche Salbung des Prinzen und seine Hochzeit wurden gemeinsam gefeiert. Die beiden Königreiche versammelten sich und feierten sieben Jahre lang mit Festmahl und Tanz. Jede Art von Unterhaltungskünstlern wurde vor Prinz Mahāpanāda gebracht, doch sein Gesicht veränderte sich nie. Zwei berühmte Gaukler, Bhaṇḍu-kaṇṇa und Paṇḍu-kaṇṇa, versuchten Kunststücke, die über gewöhnliches Können hinausgingen. Einer ließ einen Mangobaum vor dem Hof emporwachsen und kletterte in seine Zweige. Er wurde von den unsichtbaren Dienern des Vessavaṇa ergriffen, Glied für Glied zerschnitten und in Stücken hinabgeschleudert, nur um wieder ganz aufzustehen und erneut zu tanzen. Der andere führte seine ganze Truppe durch lodernde Flammen und tanzte in Gewändern aus frischen Blüten. Bei all ihrem Wunder entlockte keines der beiden Kunststücke dem Prinzen auch nur ein Zucken.
Der Halbkörper-Tanz
Schließlich sandte Sakka selbst eine Tänzerin aus dem Himmel herab, um vorzuführen, was kein sterblicher Künstler wagen konnte. Er nannte es den Halbkörper-Tanz. Eine einzige Hand, ein einziger Fuß, ein einziges Auge und ein einziger Zahn bewegten sich, zitterten und tanzten von selbst, als sei der ganze Körper der Tänzerin entzweigespalten und nur die Hälfte von ihr lebendig. Beim Anblick dieses unheimlichen Wunders gestattete sich Prinz Mahāpanāda endlich das winzigste Lächeln. Die ganze Versammlung, die sieben Jahre darauf gewartet hatte, brach in ein so hilfloses Gelächter aus, dass niemand Anwesendes es aufhalten konnte.
Die Identifizierung durch den Buddha
Der Buddha erzählte diese ganze Geschichte, während er im Haus der Mutter von Migāra bei Sāvatthī weilte. Er hatte der Laienanhängerin Visākhā gerade acht Gnaden gewährt. Es sei, so sagte er, nicht das erste Mal, dass ihre Güte so belohnt worden sei: In jener alten Geburt habe ihre ungebrochene Tugend einen königlichen Sohn für das Haus von Videha hervorgelockt. Er vollendete für die Versammlung die Identifizierung. Bhaddājī sei Prinz Mahāpanāda gewesen. Visākhā sei Königin Sumedhā gewesen. Ānanda sei der Baumeister Vissakamma gewesen. Und der Buddha selbst sei Sakka, der König der Götter, gewesen.
Der Palast in Erinnerung
Generationen später versank derselbe Palast in den Wassern des Ganges. Er geriet in Vergessenheit, außer bei den Fischen und Fröschen, die sich in ihm niederließen. Dann hob der Älteste Bhaddājī, der selbst einst Prinz Mahāpanāda gewesen war, ihn vor dem Buddha und seinen Mönchen mit einem einzigen Finger wieder ans Licht. Es zeigte die Reichweite eines vollkommen gesammelten Geistes, wie das Mahāpanāda-Jātaka erzählt.
Wusstest du schon?
Sumedhās Wahrheitshandlung (sacca-kiriyā) ist ein Motiv, das in der gesamten Jātaka-Sammlung immer wieder auftaucht: Die schlichte, aufrichtige Erklärung der ungebrochenen Lebensführung eines tugendhaften Menschen soll selbst ein Ergebnis herbeirufen.
Der Deva, der als Prinz Mahā-Panāda geboren wurde, hatte seine himmlische Geburt und die Berechtigung zu einer noch höheren Geburt durch eine einzige Gabe Jahrhunderte zuvor verdient: Er hatte sieben Paccekabuddhas Unterkunft gewährt und sie mit Gewändern beschenkt.
Der Baumeister Vissakamma, der auf Sakkas Geheiß den Palast errichtet, erscheint in zahlreichen Jātakas in einem früheren Leben als Ānanda, der Diener des Buddha, wieder.
Die Weigerung des Prinzen zu lächeln gehört zu einem bekannten Jātaka-Motiv, dem „Menschen, den man nicht zum Lachen bringen konnte“. Hier wird es durch die seltsamste Darbietung der Erzählung gelöst: einen Tanz, der nur von einem halben Körper ausgeführt wird.
Der Buddha erzählte diese ganze Geschichte, um zu erklären, weshalb ihm zu seiner Zeit die Laienanhängerin Visākhā gerade acht Gnaden verliehen hatte: Ihre unerschütterliche Tugend, so sagte er, sei eben die Tugend dieser Sumedhā, die sich bis in ihre Gegenwart fortsetze.
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