Maccha Jātaka

Diese Geschichte ist als Jātaka Nr. 75 im Ekanipāta verzeichnet, dem ersten Buch der Pali-Jātaka-Sammlung; ihre Prosa ist im Jātakaṭṭhavaṇṇanā überliefert. Im Königreich Kosala, nahe Jetavana, wurde der Bodhisatta einst als Herrscher eines gewaltigen Schwarms von Süßwasserfischen wiedergeboren, der in einem tiefen, mit Lotosblumen bedeckten See lebte, umgeben von fruchtbaren Reisfeldern. Er war von gewaltiger Größe und sanftem Wesen und ernährte sich streng von Wassermoos und Brunnenkresse; er weigerte sich, kleinere Fische, Wasserinsekten oder irgendein anderes lebendes Wesen zu essen. Diese Übung der Gewaltlosigkeit behielt er auch als König einer Art bei, in der andere Fischkönige vielleicht mit Gewalt geherrscht hätten. Seine Untertanen, die unzähligen kleineren Fische, die den See teilten, lebten unter seiner Herrschaft ohne Furcht, von ihrem eigenen König gefressen zu werden – eine Ordnung, die das Jātaka als so ungewöhnlich darstellt, dass sie schon vor Beginn der Dürre erwähnenswert ist.

Eine schwere Dürre von beispielloser Wildheit suchte das Reich heim. Monatelang zeigte sich keine Wolke am glühenden Himmel. Die Ernten verdorrten, die Brunnen versiegten, und der See verdunstete Tag für Tag, bis das schimmernde Wasser zu rissigem Schlamm geworden war. Die Fische saßen in seichten Pfützen aus heißem Morast gefangen.

Geier, Habichte, Reiher und Krähen sammelten sich zu Tausenden an den schlammigen Ufern. Jeden Morgen stießen die Vögel ihre Schnäbel in den Schlamm, rissen Fische heraus und verschlangen sie lebend. Während die Sonne unbarmherzig brannte, kochte der Schlamm, und die übrigen Fische rangen in Qualen nach Atem und erwarteten gewisses Gemetzel. Der Bodhisatta selbst war ebenso gefangen und ebenso schutzlos wie jedes seiner Untertanen; seine Größe und sein königlicher Rang boten keinen Schutz vor denselben Schnäbeln, die Fische von halber seiner Länge zerrissen, und er besaß kein gewöhnliches Mittel mehr, sich selbst oder sie zu retten.

Der Bodhisatta, der den Untergang seiner Sippe sah, wurde von überwältigendem Mitgefühl bewegt. Er streckte den Kopf aus dem dampfenden schwarzen Schlick, blickte hinauf in das lodernde Himmelsgewölbe und fasste den Entschluss, einen feierlichen Wahrheitsakt (Saccakiriyā) zu vollziehen – eine Erklärung, deren Kraft sowohl in der buddhistischen als auch in der vedischen Tradition einzig auf den angesammelten Verdiensten des Sprechenden beruht und nicht auf einem Ritual oder einer Opfergabe.

Mit klarem, unerschütterlichem Geist sprach der große Fisch den Pajjunna an, den Gott des Regens und der Stürme, der in der vedischen Tradition bereits als Parjanya bekannt war: „Donnere, o Pajjunna! Vernichte das Fischmahl der Krähen und bring die Krähe zu Fall; befreie mich und meine Verwandten von unserem Leid!“ Dann legte er seinen Wahrheitsakt ab: dass er niemals auch nur einen Fisch von der Größe eines Reiskorns gegessen und kein Leben genommen habe, und dass der Gott durch die Kraft dieser Wahrheit Regen senden möge.

Sogleich verdunkelte sich der blaue Himmel zu tiefem Purpur. Hoch aufgetürmte Gewitterwolken eilten aus allen vier Richtungen zusammen. Blitze zerrissen den Himmel, und ohrenbetäubender Donner ließ die Berge erbeben. Schleier aus strömendem, kühlem Regen ergossen sich über die Erde, überfluteten die ausgedörrten Ebenen und füllten den See bis zum Überlaufen. Die Raubvögel stoben in Panik auseinander, und die Fische schwammen beseligt in den wiederbelebten Tiefen.

Der Kommentar verbindet diese Geschichte mit einem Ereignis aus dem Leben des Buddha selbst: einer Dürre in Kosala, als der Buddha auf den Stufen des ausgetrockneten Teichs von Jetavana stand, um zu baden, und Regen fiel; erst danach, als die Mönche in der Dharma-Halle zusammenkamen, um sein Mitgefühl zu rühmen, erzählte er dieses Jātaka. Die Erzählung gilt in der buddhistischen Literatur als klassischer Beweis dafür, dass der Saccakiriyā – ein aus einem Leben echter und ungebrochener Gewaltlosigkeit gesprochener Wahrheitsakt – eine Kraft besitzt, die die Tradition für absoluter hält als Gebet oder Bitte: keine Bitte, die der Regengott gewähren oder verweigern könnte, sondern eine Wahrheit, die so vollständig verkörpert ist, dass die Natur selbst keine andere Wahl hat, als ihr zu antworten.

Dieser Unterschied ist für das Verständnis der Geschichte wichtig: Pajjunna entscheidet nicht, die Tugend des Fischkönigs zu belohnen, wie ein Gott einem ergebenen Verehrer eine Gunst gewährt; die Tradition stellt vielmehr die Wahrheit selbst als wirksame Kraft dar, die den Regen so zwingt, wie ein physisches Gesetz eine Wirkung erzwingt. Die Rolle des Gottes gleicht dabei eher einem Kanal für diese Wahrheit als einem unabhängigen Richter über sie.