Ein Mönch erinnert sich an eine Frau, die er einst liebte
Der Buddha erzählte diese Geschichte im Jetavana-Kloster von einem Mönch, der nach seiner Ordination in Schwermut über die Frau grübelte, die er im weltlichen Leben zurückgelassen hatte. Als der Buddha sah, dass sein Schüler im Begriff war, das heilige Leben aufzugeben, erklärte er, dass dies nicht das erste Mal sei, dass eine Frau die Keuschheit dieses Mannes beinahe zerstört habe, und erzählte eine alte Geschichte aus den Tagen des Königs Brahmadatta von Kāsī. Das Naḷinikā-Jātaka, Nr. 526 der Jātakaṭṭhavaṇṇanā (des Jātaka-Kommentars zum Pali-Khuddaka-Nikāya), gilt als eine der schärfsten Warnungen des Kanons davor, einer ungeprüften Reinheit zu vertrauen.
Geboren von einer Hirschkuh am Himavanta
Vor langer Zeit ließ ein Asket, der in den Ausläufern des Himalaya lebte, seinen Samen nahe einem Wasserbecken fallen. Eine Hirschkuh trank aus diesem Becken, empfing und gebar schließlich einen Sohn mit einem einzigen Horn auf der Stirn. Der Asket erkannte das Kind als sein eigenes, zog es in der Klause auf und nannte es Isisiṅga, „der gehörnte Seher“. Dieser Asketenvater war, so offenbarte der Buddha, in jener Geburt der Bodhisatta selbst.
Ein Knabe, der nie eine Frau gesehen hatte
Isisiṅga wuchs vollständig in der Waldklause heran, fern jeder menschlichen Siedlung. Sein Vater behütete ihn so vollkommen vor der Welt, dass der Knabe niemals eine Frau gesehen und nicht einmal eine Beschreibung von ihr gehört hatte. Er übte die asketischen Pflichten mit seltener Hingabe aus und hielt die Abgeschiedenheit seines Vaters für die ganze Welt.
Askese von solcher Glut, dass sie Sakkas Thron erbebte
Isisiṅgas Askese (Tapas) wurde so mächtig, dass sie nach der alten Kosmologie den Thron Sakkas, des Herrn der Dreiunddreißig Götter (eines himmlischen Reiches in der buddhistischen Kosmologie), erbeben ließ. Sakka, der vor der Macht dieser wachsenden Tugend zitterte und fürchtete, sie könne ihn eines Tages verdrängen, beschloss, die Disziplin des jungen Asketen zu brechen, bevor sie weiter reifte.
Drei Jahre ohne einen Tropfen Regen
Um König Brahmadatta zu zwingen, hielt Sakka dem Reich Kāsī drei lange Jahre den Regen vor. Die Teiche barsten, der Reis verdorrte auf den Feldern, und das Volk schrie vor Hunger. Als der König fragte, warum sich der Himmel verschlossen habe, offenbarte Sakka selbst den Grund: Das Land werde keinen Regen sehen, ehe die Gelübde des Einsiedlers Isisiṅga gebrochen seien.
Der König erfährt, wer gebrochen werden muss
Sakka sagte dem trauernden König unumwunden, dass nur eine einzige Person diese Aufgabe erfüllen könne: seine eigene Tochter, Prinzessin Naḷinikā. Angesichts der Hungersnot, die sein Volk verzehrte, willigte Brahmadatta widerstrebend ein, sie zu schicken. Er trug ihr auf, zur Klause nahe dem Berg Daddara zu gehen und den jungen Einsiedler „in ihre Gewalt“ zu bringen, was es auch ihre eigene Würde kosten möge.
Eine Prinzessin wird in die Klause gesandt
Naḷinikā kleidete sich als wandernder männlicher Asket, um den Knaben nicht zu erschrecken, und drang tief in den Wald vor, während Isisiṅgas Vater unterwegs war, um Waldfrüchte zu sammeln. Beim ersten Anblick dieses fremden, weichhäutigen, hornlosen Besuchers floh Isisiṅga voller Furcht, denn er hatte nie etwas dergleichen gesehen. Geduldig rief sie ihn zurück und gab sich als Mitentsagende aus einer fernen Klause aus.
Süßigkeiten, für Waldfrüchte gehalten
Naḷinikā holte einen zauberhaften Ball zum Spielen hervor und bot ihm Süßigkeiten an, die Isisiṅga in seiner Unschuld für die süßen Waldfrüchte hielt, die sein Vater zuweilen heimbrachte. Durch Spiele, sanfte Worte und erfundene Geschichten aus ihrem eigenen Leben im Wald zog sie den vertrauensseligen jungen Mann Schritt für Schritt näher, bis seine Wachsamkeit vollständig zerfiel.
Der Fall eines unschuldigen Einsiedlers
Was folgte, war der stille, entscheidende Zusammenbruch jahrelanger Disziplin: Von Empfindungen und Zuneigung betört, denen er keinen Halt entgegenzusetzen hatte, zerbrach Isisiṅgas meditative Versenkung, und sein lange bewahrtes Keuschheitsgelübde gab nach. Naḷinikā schlüpfte, nachdem sie ihre Aufgabe erfüllt hatte, aus der Klause, noch ehe der Vater zurückkehrte.
Am selben Tag fällt der Regen
In dem Augenblick, als die Kraft des jungen Asketen gebrochen war, war Sakka zufrieden, und noch am selben Tag ergoss sich Regen über ganz Kāsī und beendete die dreijährige Dürre. Der Zeitpunkt ist der Kern der Geschichte: Nicht eine wiedergewonnene Tugend, sondern Sakkas Plan brachte schließlich den Regen, und er fiel, bevor der Vater des Knaben überhaupt wusste, was geschehen war.
Ein Vater kehrt zur Trauer zurück
Als der Bodhisatta mit wilden Wurzeln zur Klause zurückkehrte, fand er seinen Sohn teilnahmslos, beschämt und unfähig, zu seinen früheren Meditationen zurückzukehren. Isisiṅga gestand alles: den seltsamen Besucher, die Süßigkeiten, die Spiele und die überwältigenden Gefühle, die er nicht benennen konnte. Der Vater erkannte sogleich, welche himmlischen Mächte sich gegen seinen Sohn verschworen hatten.
Das Hüten der Sinnespforten
Der Bodhisatta tadelte seinen Sohn nicht hart. Vielmehr lehrte er ihn, dass die Unschuld, die aus Unwissenheit entsteht, nicht dasselbe ist wie die Disziplin, die aus Wachsamkeit erwächst; ein Geist, der nie der Versuchung begegnet ist, ist dadurch nicht stark, sondern nur ungeprüft. Er riet Isisiṅga, die Sinnespforten zu hüten und Wohlwollen, Mitgefühl, mitfreudige Freude und Gleichmut zu kultivieren, und der beschämte junge Einsiedler wandte sich wieder seiner früheren Praxis zu.
Die Erkenntnis des Buddha
Nachdem er die Geschichte erzählt hatte, wandte sich der Buddha dem grübelnden Mönch vor sich zu und enthüllte die Identitäten hinter der alten Erzählung: „Zu jener Zeit war die Frau deiner ungezügelten Tage Naḷinikā; du selbst, der abtrünnige Bruder, warst Isisiṅga; und ich war der Vater.“ Eine eng verwandte Erzählung, das Alambusā-Jātaka, berichtet, wie Sakka später die Nymphe Alambusā sandte, um denselben Isisiṅga unmittelbar zu versuchen, und bestätigt damit, wie beharrlich der Gott sein Ziel verfolgte.
Eine Lehre, die die Dürre überdauerte
Als er seine eigene Vergangenheit vor sich aufgedeckt sah, verwandelte sich die Trauer des Mönchs in Klarheit, und er kehrte mit erneuertem Entschluss zu seiner Übung zurück. Das Naḷinikā-Jātaka hat in der Überlieferung nicht als Geschichte über die Gefahr der Frauen fortgelebt, sondern als Mahnung an jeden Entsagenden: Eine ungeprüfte Reinheit ist zerbrechlich, und nur das beständige Hüten der Sinne, nicht bloße Abgeschiedenheit von der Welt, bewahrt ein Gelübde, das es wert ist, gehalten zu werden.
Wusstest du schon?
Die Rahmenerzählung
Der Buddha erzählte diese Geschichte einem Mönch, der von der Erinnerung an seine frühere Frau versucht wurde, und erkannte in ihm die Wiedergeburt Isisiṅgas.
Sakkas Beweggrund
Das Jātaka berichtet, dass Sakka vor der wachsenden asketischen Macht Isisiṅgas erzitterte und die Dürre herbeiführte, um sie zu brechen.
Isisiṅgas Geburt
Er wurde empfangen, als eine Hirschkuh Wasser trank, das mit dem Samen seines asketischen Vaters vermischt war, und wuchs auf, ohne je eine Frau gesehen zu haben.
Die Abfolge von Ursache und Wirkung
Die dreijährige Dürre endet am selben Tag, an dem Isisiṅgas Gelübde bricht, noch bevor sein Vater erfährt, was geschehen ist.
Eine verwandte Erzählung
Im Alambusā-Jātaka (Nr. 523) wird geschildert, wie Sakka später die Nymphe Alambusā sandte, um denselben Isisiṅga unmittelbar auf die Probe zu stellen.
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