Padakusalamāṇava Jātaka

Dieses Jātaka wurde in Jetavana erzählt, über den siebenjährigen Sohn eines Hausvaters in Sāvatthī. Der Knabe konnte allein an den Fußspuren jeden Menschen erkennen. Der Vater, der dem nicht glaubte, prüfte ihn. Bevor der Knabe sich aufmachte, ging der Vater absichtlich einen gewundenen, verwirrenden Weg durch die Stadt. Der Sohn folgte ihm an jeder Wendung fehlerlos, Haus für Haus, bis er in die Gegenwart des Buddha gelangte. Als Vater und Sohn vor den Buddha kamen, um die Sache zu klären, sagte der Erhabene, im Lesen von Fußspuren auf bloßer Erde sei nichts Wunderbares. Weise der Vorzeit, so sagte er, hätten sie sogar in der Luft gelesen. Dann erzählte er von einer lange vergangenen Zeit, als er selbst diese Fertigkeit besessen hatte.

In einem früheren Zeitalter beging eine Königin von Benares einen schweren Fehltritt gegen ihren Gemahl. Sie schwor, dass sie, falls sie ihm tatsächlich Unrecht getan habe, als pferdeköpfige Yakkhinī wiedergeboren werde, ein Dämonengeist der buddhistischen Volkserzählung. Ihrem eigenen Schwur gemäß wurde sie nach dem Tod genau so wiedergeboren: als pferdeköpfige Dämonin, die in einer Felsenhöhle in einem weiten Wald wohnte. Drei Jahre lang war sie an den Dienst von Vessavaṇa gebunden, dem Hüterkönig ihrer Art. Als Gegenleistung erhielt sie die Erlaubnis, jeden Reisenden zu ergreifen und zu verschlingen, der auf einer langen Strecke von dreißig Yojana (einer alten Wegeinheit von mehreren Tagesmärschen) innerhalb ihres Gebiets vorüberzog.

Eines Tages fing sie auf jener Straße einen wohlhabenden, schönen jungen Brahmanen ab. Sie beabsichtigte, ihn zu verschlingen, wie sie so viele vor ihm verschlungen hatte. Doch seine Haltung berührte sie, und sie verschonte sein Leben. Sie hielt ihn als ihren Gemahl tief in ihrem Wald, so vollständig verborgen, dass er keinen Weg zurück in die menschliche Welt fand, die er verloren hatte.

Ihnen wurde ein Sohn geboren, der zum Bodhisattva dieser Geschichte heranwuchs. Als der Knabe mündig wurde, erzählte ihm sein Vater die Wahrheit über ihre Gefangenschaft. Durch sorgfältiges Fragen erfuhr der Sohn genau, wie weit das gebundene Gebiet seiner Mutter reichte. Er beschloss, dass sie über dessen Grenze entkommen müssten, eine Grenze, die sie und ihresgleichen niemals überschreiten konnten. Sein Vater hatte sich längst in dieses seltsame Leben gefügt und musste ausführlich überzeugt werden, bevor er zustimmte, die Flucht zu wagen.

Sie flohen, während die Yakkhinī auf eigenen Wegen unterwegs war. Vater und Sohn erreichten den Fluss, der die Grenze ihres Gebiets bildete, gerade als sie zurückkehrte und in rasender Wut die Verfolgung aufnahm. Sie war machtlos, über jenes Wasser zu folgen, und ihr Zorn wich dem Kummer. Ein letztes Mal rief sie ihrem Sohn zu, nicht um ihn zu verfluchen, sondern um ihm ein Abschiedsgeschenk zu reichen: einen Zauber, mit dem er die Fußspuren jedes Menschen auf Erden verfolgen konnte. Er wirkte, wie alt die Spur auch sei, selbst wenn zwölf Jahre darüber vergangen wären, oder wenn die Spur gar keine Spur mehr auf dem Boden hinterlassen hätte. Von Trauer über den Verlust der einzigen Familie, die sie gekannt hatte, gebrochen, überlebte sie ihren Abschied nicht lange.

Vater und Sohn setzten ihren Weg in die menschliche Welt fort. Mit der Zeit trat der junge Mann in den Dienst des Königs von Benares, der von seiner ungewöhnlichen Gabe gehört hatte. Der König setzte ihn ein, Diebe und verlorenes Gut allein anhand ihrer Spuren aufzuspüren. Er diente mit solch unfehlbarem Erfolg, dass der König sich zu fragen begann, ob die Fertigkeit des Knaben überhaupt eine Grenze habe. Zusammen mit seinem königlichen Hauspriester beschloss der König, dies selbst herauszufinden.

Spät in einer Nacht brachen der König und sein Hauspriester selbst in die Schatzkammer des Palastes ein. Sie nahmen die feinsten Juwelen für ihre eigenen Beutel. Um jeden Verfolger abzuschütteln, unternahmen sie große Mühen: Sie gingen rückwärts, traten auf erhöhte Vorsprünge und wateten durch Wasser. Schließlich versenkten sie die gestohlenen Juwelen in einem Becken nahe dem Palast und kehrten leise in ihre Betten zurück. Am Morgen wurde die verwüstete Schatzkammer entdeckt. Der König, der dieselbe Empörung vorgab wie alle anderen, ließ den jungen Mann rufen und befahl ihm, den Dieb noch vor Tagesende zu finden.

Der Bodhisattva las den Boden von der Tür der Schatzkammer aus nach außen. Er folgte der Spur über Höfe und Dächer, selbst dort, wo die Fußspuren scheinbar in der leeren Luft verschwanden, bis sie ihn zum Becken führten. Er barg die Juwelen unversehrt. Dann folgte er Schritt für Schritt der schwächer werdenden Spur der Rückkehr der Diebe und gelangte zu seinem eigenen Entsetzen zur Tür der Schlafkammer des Königs und zum Haus des Hauspriesters.

Vor die versammelte Hofgesellschaft gerufen, um den Schuldigen zu nennen, zögerte der Bodhisattva. Er wollte nicht den Untergang eben jenes Königs herbeiführen, dem er diente. So antwortete er zunächst nur in Rätseln: in einer Reihe von Gleichnissen, deren jedes von einer Zuflucht erzählte, die zu eben jener Gefahr wurde, die sie hätte abwenden sollen. Ein Tänzer, betrunken, versank im Ganges, der so viele nährt. Ein Töpfer wurde erdrückt, als seine eigene Lehmgrube über ihm einstürzte. Ein Mann, der in ein brennendes Haus geschickt wurde, um dessen Habe zu retten, wurde von Rauch und Flammen eingeschlossen. Ein Mann starb an Überessen der Speise, die andere nährt. Vögel flohen von einem Baum, dessen aneinander reibende Äste ein Feuer entzündet hatten. Eine Ehefrau trieb ihre alte Schwiegermutter hinaus, und ein Sohn trieb seinen alten Vater hinaus. Jedes Gleichnis schloss mit demselben Kehrvers: Was eine Zuflucht hätte sein sollen, war stattdessen selbst zur Gefahr geworden. Der König drängte ihn immer wieder, offen zu sprechen, anstatt die Warnung zu erfassen, sodass dem Bodhisattva kein weiterer Raum blieb, die Wahrheit zurückzuhalten.

Vor der ganzen Versammlung verkündete der Bodhisattva die Wahrheit. Die Diebe, die die Schatzkammer geplündert und den Reichtum des eigenen Reiches im Schlamm verborgen hatten, waren niemand anderes als der König und sein Hauspriester selbst. Die Bürger von Benares erfuhren, dass die beiden Männer, denen vor allen anderen die Wahrung des Vertrauens des Reiches anvertraut war, es stattdessen zu ihrem eigenen Vorteil gebrochen hatten. Im Zorn erhoben sie sich gegen sie, und bis zum Ende des Tages war keiner von beiden mehr da, um für sein Tun einzustehen.

In der plötzlichen Leere des Thrones wandte sich das Volk jenem einen unter ihnen zu, der die Wahrheit unter Einsatz seines eigenen Lebens bewahrt hatte. Sie erhoben den Bodhisattva zu ihrem König. Danach regierte er in Rechtschaffenheit und stellte seinen eigenen Vorteil nie über das Vertrauen, das sein Volk in ihn gesetzt hatte.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er den brahmanischen Vater der alten Geschichte mit dem ehrwürdigen Kassapa identifizierte. In jenem Zeitalter war Kassapa der Mann gewesen, der durch die Liebe einer Yakkhinī gefangen gehalten wurde. Der Sohn, der die Fußspuren las, war damals wie heute der Bodhisattva selbst. Als sie diese Lehre und ihre Identifikation hörten, erlangten der zweifelnde Vater und sein begabter Sohn der Gegenwart noch am selben Tag die Frucht des ersten Pfades.

Das Padakusalamāṇava Jātaka, Nr. 432 im Gijjhavagga des Navanipāta, bleibt als Lehre mit einer harten Schneide bestehen. Die Wahrheit muss, so gefährlich ihr Aussprechen auch sein mag, schließlich klar ausgesprochen werden. Ein Vertrauen, das von jenen gebrochen wurde, die geschworen hatten, es zu schützen, trägt einen Preis, den kein Rätsel für immer mildern kann. Vom verzweifelten Abschiedsgeschenk einer Yakkhinī bis zur Abrechnung eines Reiches mit seinen eigenen Herrschern beharrt jeder Schritt dieser Erzählung auf demselben Punkt: Ein Hüter, der zur Gefahr wird, verwirkt eben den Schutz, den sein Amt hätte gewähren sollen.