Sutana Jātaka

Das Jātaka Nr. 398 des Pali-Kanons wurde vom Buddha im selben einleitenden Rahmen erzählt, der auch das Sama Jātaka hervorbrachte. Es erinnert an ein früheres Leben, in dem kindliche Hingabe und furchtlose Güte einst einen menschenfressenden Unhold zum Beschützer der Reisenden gewandelt hatten.

Vorzeiten herrschte König Brahmadatta über Varanasi. Auf einer Jagdexpedition verirrte sich der König tief in den Wald und ruhte unter einem gewaltigen Banyanbaum, ohne zu ahnen, dass ein schrecklicher, fleischfressender Unhold namens Makhādeva in seinen Ästen hauste. Der Yakkha hatte vom Gott Vessavana die Gabe erhalten, dass jedes Wesen, das in den Schatten des Stammes trat, zu seiner rechtmäßigen Beute werde. Sogleich ergriff er den König und drohte, ihn Glied für Glied zu zerreißen.

Flehend um sein Leben schloss der König einen Handel: Er versprach, dem Yakkha jeden Tag eine Schale gewürzten Reis, einen Krug Branntwein und einen menschlichen Gefangenen zum Verzehr zu schicken. Der Yakkha willigte ein, und monatelang erfüllte der König diesen grausigen Vertrag, indem er verurteilte Verbrecher aus den Kerkern sandte, bis die Gefängnisse von Varanasi völlig leer standen und niemand mehr zu schicken war.

In seiner Verzweiflung setzte der König einen Beutel mit tausend Goldstücken auf den Rücken eines Elefanten und ließ in der ganzen Stadt verkünden, dass jeder, der sich freiwillig bereit erklärte, die tägliche Mahlzeit zum Banyan-Yakkha zu bringen, dieses Vermögen zum Wohl seiner Familie erhalten solle. Kein gewöhnlicher Bürger war bereit, für eine geringere Belohnung dem sicheren Tod entgegenzugehen.

In einer ärmlichen Hütte in Varanasi lebte der Bodhisatta, ein tugendhafter Jüngling namens Sutana, der als Tonkrugträger arbeitete, um seine blinde, alternde Mutter zu ernähren. Als er sie in zerschlissenen Lumpen frösteln sah, erkannte Sutana, dass auch sein eigenes Leben vergänglich ist, doch tausend Goldstücke könnten seiner Mutter bis zu ihrem letzten Atemzug Behaglichkeit, Nahrung und Arznei sichern. Trotz der tränenreichen Einwände seiner Mutter nahm Sutana das königliche Gold an, übergab es zu ihrer Versorgung sicher seinen Verwandten und begab sich zum König.

Sutana erbat vom König vier königliche Gegenstände: die goldenen Sandalen des Königs, den weißen königlichen Sonnenschirm, eine goldene Schale voller erlesener Speisen und ein scharfes Schwert aus gehärtetem Kristallstahl. Mit diesen Dingen ging er gelassen auf den furchterregenden Banyanbaum zu. Die goldenen Sandalen trug er, damit seine Füße den verzauberten Boden des Yakkha nie berührten; den königlichen Schirm hielt er über sein Haupt, damit der Schatten des Baumes nicht auf ihn fiel, und er blieb stehen, eben jenseits der Grenze, die der Yakkha nicht überschreiten konnte.

Das Kristallschwert schussbereit in der linken Hand, steckte Sutana die goldene Schale auf die Spitze eines langen Stabes und streckte sie zum Baumstamm hin. Er rief, dass König Brahmadatta seine tägliche Gabe duftenden Reises sende, und forderte den Yakkha auf, hervorzutreten und sie zu empfangen. Der ausgehungerte Unhold beugte sich aus den Zweigen herab, begierig, sowohl die Speise als auch den Jungen zu ergreifen, doch fand er Sutana vollkommen unantastbar: Die Sandalen schützten seine Füße, der Schirm beschirmte sein Haupt, und das Schwert strahlte blendendes Licht aus.

Als der Yakkha ihn brüllend aufforderte, in seinen Schatten zu treten, lachte Sutana furchtlos und klar auf und erklärte, dass er nicht so töricht sei, seinen eigenen Leib den Fängen dieses Wesens auszuliefern. Er bot die Speise aus Wohlwollen frei an, sagte dem Unhold jedoch unmissverständlich, dass seine Herrschaft des Tötens noch an diesem Tag ein Ende finde.

Als der Yakkha in Wut tobte, er werde ihn dennoch verschlingen, zog Sutana ihn in einen behutsamen Dialog über moralische Kausalität hinein. Er wies darauf hin, dass die elende Gestalt des Unholds selbst die unmittelbare karmische Folge vergangener Grausamkeit sei und dass das Verschlingen unschuldiger Menschen nun nur das Feuer tieferer Höllen schüre, die noch auf ihn warteten. Von Sutanas strahlender Reinheit, seiner vollkommenen Furchtlosigkeit und seiner kindlichen Hingabe berührt, zerschmolz das steinerne Herz des Yakkha schließlich in Tränen der Reue.

Tief verneigt vor dem jungen Mann, den er hatte töten wollen, schwor der Yakkha, dem Morden ganz zu entsagen, empfing von Sutana die fünf Silas und versprach, von jenem Tag an alle Wanderer zu beschützen, die unter seinem Baum vorüberzogen. Sutana geleitete den bekehrten Yakkha nach Varanasi, wo König Brahmadatta dem gewandelten Geist eine friedliche Zufluchtsstätte gewährte und Sutana mit dem Rang des obersten Heerführers des Reiches ehrte.

Am Ende der Erzählung benannte der Buddha den menschenfressenden Yakkha mit Angulimāla und den verängstigten König mit Ānanda. Dieselbe Fähigkeit zur Bekehrung durch furchtlose Güte, die einst einen fleischfressenden Unhold zum Hüter der Reisenden gemacht hatte, war eben jenes Muster, das später einen gefürchteten Mörder zu einem der ergebensten Schüler des Buddha werden ließ.

Was den Yakkha letztlich entwaffnete, waren nie die goldenen Sandalen, der Schirm oder auch nur das Schwert; diese Gegenstände hielten Sutana lediglich lange genug am Leben, dass er sprechen konnte. Die eigentliche Waffe war der Wille eines jungen Mannes, einem Wesen geradewegs ins Auge zu sehen, vor dem alle flohen, und es als etwas anzusprechen, das sich noch wandeln kann. Dieser Wille entsprang vollständig der Liebe zu einer Mutter, die das Wagnis, das er für sie einging, niemals hätte vergelten können. Das Gold, das er annahm, war nie der Zweck der Reise; es war schlicht die Tür, durch die der Mut eines pflichtbewussten Sohnes zu einem Ungeheuer gelangen konnte, das keine Armee je hatte berühren können.