Ein Sohn, der jedes Lebewesen verstehen konnte
In ferner Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Sohn der Hauptkönigin geboren. Er wurde nach Takkasilā geschickt, um zu studieren, und beherrschte dort jede Kunst, die gelehrt wurde. Dazu erwarb er eine seltene und einzigartige Fertigkeit: einen Zauberspruch, der ihm die Macht verlieh, den Ruf und die Rede jedes Vogels und jedes Tieres zu verstehen. Als seine Ausbildung beendet war, kehrte er nach Benares zurück, und sein Vater ernannte ihn zum Vizekönig. Doch seltsamerweise wurde der König, statt auf einen so begabten Sohn stolz zu sein, ängstlich und feindselig gegen ihn und wollte ihn nicht einmal am Hof empfangen.
Der vereitelte Hunger eines Schakals
Eines Nachts führte eine Schakalmutter ihre hungrigen Jungen durch einen Abwasserkanal in die Stadt. Unter dem Fenster des Vizekönigs selbst fand sie einen Reisenden, der schlief, während seine Schuhe neben ihm auf dem Boden standen. Sie flüsterte ihren Jungen in der Sprache der Schakale zu, dass sie, sobald er fest schliefe, die Schuhe als Abendessen stehlen würden. Kraft seines Zauberspruchs verstand der Bodhisatta jedes Wort. Er beugte sich aus dem Fenster und warnte den Reisenden, seine Schuhe sicher wegzustellen, und so ging der Schakal hungrig und voller Zorn davon.
Einige Nächte später kam sie wieder und fand einen betrunkenen Mann, der im Palastteich ertrunken war, seine Kleider und sein goldener Ring noch an ihm. Erneut versprach sie ihren Jungen dieses Festmahl, und erneut hörte der Bodhisatta zu. Er ließ das Eigentum des Toten entfernen und seinen Leichnam außer Reichweite versenken. Zweimal vereitelt, wandte sich der Schakal in bitterem Zorn gegen den Prinzen. Innerhalb von drei Tagen, so schwor sie, werde ein feindlicher König die Stadt belagern. Sein eigener Vater werde ihn hinausschicken, um getötet zu werden, und sie selbst werde das Blut seines abgeschlagenen Halses trinken.
Die Belagerung und die Flucht des Vaters
Am dritten Tag umzingelte tatsächlich ein feindlicher König die Stadt, und Brahmadatta befahl seinem Sohn, hinauszuziehen und gegen ihn zu kämpfen. Der Prinz gehorchte, obwohl er fürchtete, der Fluch des Schakals könnte sich noch erfüllen. Statt dem Feind am Tor entgegenzutreten, wo man ihn erwartete, führte er seine Männer auf einem anderen Weg hinaus, und die ganze Stadt, die ihm vertraute, strömte ihm nach. Als der alte König sich verlassen sah und den Feind auf allen Seiten, verzweifelte er um sein Leben. Er nahm nur seine Hauptkönigin, seinen Hauspriester und einen einzigen Diener namens Parantapa mit, jenen Mann, nach dem dieses Jātaka benannt ist, und floh bei Nacht verkleidet und suchte tief im Wald Zuflucht. Der Bodhisatta kehrte um, als er von der Flucht seines Vaters erfuhr, durchbrach die Belagerung und nahm den Thron von Benares für sich ein.
Das Waldexil und ein heimlicher Verrat
Im Wald baute der verbannte König am Flussufer eine Hütte aus Laub und lebte von wildem Obst, das er Tag für Tag mit seinem Priester sammeln ging. Parantapa blieb zurück, um die Königin zu bewachen, die damals das Kind des Königs in sich trug. Da die Königin und der Diener so oft allein gelassen wurden, begannen sie ein heimliches Verhältnis. Mit der Zeit drängte sie Parantapa, den König zu töten, aus Furcht vor dem, was geschähe, falls der König je davon erführe. Sie erklärte ihm, wie es geschehen sollte: Der König ließ Parantapa stets sein Schwert und sein Badetuch zum Fluss hinuntertragen. Dort solle er, wenn der König unachtsam sei, ihm das Leben nehmen und den Leichnam im Waldboden verbergen.
Ein Zeuge, der nicht zu sprechen wagte
Es geschah, dass der Hauspriester an jenem Tag, als Parantapa den Plan der Königin ausführte, auf einen Baum nahe jenem Badeplatz geklettert war, um Früchte zu sammeln. Von seinem Sitz aus sah er, wie Parantapa den König packte, und er hörte den Schrei des Entsetzens, bevor er jäh abbrach. In seinem Schrecken verlor der Priester den Halt und rutschte geräuschvoll durch die Zweige hinab. Parantapa hielt in seiner Arbeit inne, hörte das Geräusch, fand aber niemanden in der Nähe, und als alles vollbracht war, badete er und ging unbehelligt seines Weges.
Der Priester kroch aus seinem Versteck, noch immer zitternd. Anstatt sein eigenes Leben zu riskieren, indem er das, was er gesehen hatte, aussprach, kehrte er zur Hütte zurück und gab vor, der Atem einer Schlange im Wald habe ihn blind gemacht. Parantapa glaubte ihm und übernahm, von etwas wie Mitleid bewegt, von da an das Sammeln der Früchte und sorgte fortan für den Priester.
Ein Knabe, aufgezogen ohne Wissen
Mit der Zeit gebar die Königin ihren Sohn, in Wahrheit das eigene Kind des ermordeten Königs, auch wenn der Knabe Parantapa als Vater anzusprechen lernte und von der Vergangenheit nichts wusste. Der Priester bewahrte währenddessen sein Geheimnis und seinen Kummer hinter seiner vorgetäuschten Blindheit verborgen. Nur ein- oder zweimal murmelte er halb zu sich selbst, wenn er glaubte, niemand höre ihn, von einer alten Furcht, die stets zurückkehrte, sobald sich in der Nähe ein Zweig bewegte. Die Königin und Parantapa hielten diese Worte für bloßes Gerede.
Als der Knabe sein sechzehntes Lebensjahr erreichte, führte ihn der Priester hinab zu dem alten Badeplatz, öffnete vor ihm seine lange verschlossenen Augen und offenbarte ihm schließlich die Wahrheit. Parantapa sei nicht mit ihm verwandt. Sein wahrer Vater sei der König von Benares gewesen, erschlagen und an genau dieser Stelle begraben von dem Mann, den er Vater genannt hatte, mit der vollen Mitwisserschaft seiner Mutter. Danach verbrachte der Priester einige Tage damit, dem Prinzen den Umgang mit dem Schwert beizubringen.
Eine Abrechnung am Fluss
Eines Morgens lud der junge Prinz Parantapa ein, mit ihm im Fluss zu baden. Als Parantapa ins Wasser stieg, packte ihn der Prinz am Haarknoten, so wie er einst den König gepackt hatte, und erklärte ihm unverhohlen, dass die Stunde der Abrechnung für jenes alte Verbrechen gekommen sei. Der Prinz bereitete Parantapa dasselbe Ende, das dieser einst seinem Vater bereitet hatte, und begrub ihn auf demselben Grund. Dann wusch er sich und kehrte still zur Hütte zurück. Dort berichtete er dem Priester, was er getan hatte, und tadelte seine Mutter für ihren Anteil daran. Danach machten sich die drei gemeinsam auf den Weg zurück nach Benares.
Ein wiederhergestelltes Königreich
Dort empfing der Bodhisatta, der das Reich seit dem Tag der Belagerung gerecht regiert hatte, den jungen Prinzen und erhob ihn zu seinem eigenen Vizekönig. Er selbst regierte weiterhin mit Großmut und allen anderen Tugenden und gelangte am Ende, nach einem wohl gelebten Leben, auf den Pfad zum Himmel.
Die Identifikation durch den Buddha
Der Lehrer erzählte diese Geschichte im Bambuswäldchen den Mönchen, die durch Devadattas wiederholte Anschläge auf sein eigenes Leben beunruhigt waren; dazu gehörten das Anheuern von Bogenschützen, das Hinabrollen eines Felsbrockens und das Loslassen des Elefanten Nālāgiri. Der Buddha sagte ihnen, dies sei nicht das erste Mal, dass Devadatta versucht habe, ihn zu töten, und keiner dieser Versuche habe ihn je in Furcht versetzt. Dann benannte er die Wiedergeburt: Damals sei Devadatta der alte König gewesen und er selbst der junge Vizekönig.
Eine Lehre, die den Verrat überdauerte
Das Parantapa-Jātaka ist die kanonische Erzählung Nr. 416 und findet sich im dritten Band der Pali-Jātaka-Sammlung innerhalb des Khuddaka Nikāya des Pali-Kanons. Selbst die Furcht eines Vaters und der Verrat eines vertrauten Dieners, so zeigt die Erzählung, konnten jenen nicht berühren, der ihnen ohne Hass begegnete. Der Groll, der den alten König dazu trieb, seinen eigenen Sohn zu verbannen, brachte ihn im Wald nur in Verderben und Kummer. Dieselbe Feindseligkeit führte Devadatta selbst, Geburt um Geburt, in den Untergang, in seinen wiederholten Anschlägen gegen den Buddha.
Wusstest du schon?
Jātaka 416 ist die letzte der einundzwanzig Erzählungen des Sattanipāta (Buch der Sieben) in der Pali-Jātaka-Sammlung und schließt dieses Buch, bevor das Aṭṭhanipāta beginnt.
Die seltene Gabe im Zentrum der Erzählung, der Zauber zum Verstehen der Laute aller Vögel und Tiere, erscheint auch in anderen Jātakas als Zeichen außergewöhnlicher Einsicht.
Die Furcht des Königs vor seinem begabten Sohn und der Fluch der Schakalin gegen den Prinzen spiegeln ein wiederkehrendes Thema der Jātakas: Neid und Misstrauen innerhalb einer Familie können größeren Schaden anrichten als jeder äußere Feind.
Die sechzehn Jahre lang vorgetäuschte Blindheit des Priesters, mit der er sein Leben und das gehütete Geheimnis schützte, ist ein ungewöhnliches Beispiel für ein Zeugnis, das geduldig zurückgehalten und erst zur rechten Zeit offenbart wird.
Der Buddha erzählte diese Geschichte gerade als Antwort auf Devadattas wiederholte Mordanschläge und identifizierte den rachsüchtigen alten König mit Devadatta selbst. Sie erinnert daran, dass solche Feindschaft dem, der sie hegt, weit mehr schadet als dem, gegen den sie sich richtet.
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