Ein verkleideter König kostet im Reich eines gerechten Herrschers die wilden Feigen eines Waldasketen, die wie Ambrosia schmecken. Als er selbst eine Jahreszeit lang ungerecht regiert, um diese Lehre zu prüfen, werden dieselben Früchte bitter, und er gelobt, sein Leben lang gerecht zu herrschen.
Ein Einsiedler, der von dem lebte, was der Wald gab
Das Jātaka Nr. 334 des Pāli-Kanons erzählt von einem früheren Leben, in dem der Bodhisatta, in eine angesehene brahmanische Familie geboren, bei Erreichen des Erwachsenenalters sein Erbe ausschlug. Er ließ sich in einer Blätterklause am Fuß des Himalaja nieder und lebte nur von Wurzeln, Rinde und den wilden Früchten, die der Wald ihm gerade bot.
Ein König, der seine eigenen Fehler suchte
In Benares herrschte damals ein gewissenhafter König, der ohne Parteilichkeit regierte, jeden Streit gerecht entschied und sein Volk mild besteuerte. Dennoch genügte es ihm nicht, nur von Hofleuten gelobt zu werden, die allen Grund hatten zu schmeicheln. Um zu erfahren, ob in seiner Herrschaft ein wirklicher Fehler unausgesprochen geblieben war, reiste er verkleidet durch seinen eigenen Hof, die Straßen seiner Hauptstadt und seine äußeren Provinzen. Überall hörte er nur aufrichtiges Lob, und so zog er allein in den himalajischen Wald, bis er die stille Klause des Bodhisatta erreichte.
Eine Feige, süßer als alles, was der König je gekostet hatte
Der Bodhisatta empfing den Fremden herzlich und reichte ihm kühles Quellwasser sowie eine Handvoll wilder Feigen aus den nahen Hainen. Der König biss in die Frucht und staunte, dass sie so süß und reich war wie alles, was an seiner eigenen königlichen Tafel aufgetragen wurde, weit mehr, als eine gewöhnliche wilde Feige je hätte schmecken dürfen.
Ein Einsiedler, der erklärte, was die Süße bedeutete
Der König fragte, wie eine so schlichte Waldfrucht einen so außergewöhnlichen Geschmack haben könne. Der Bodhisatta antwortete, die Süße komme nicht vom Erdreich selbst, sondern vom Zustand des Herrschers des Reiches. Regiere ein König mit Rechtschaffenheit und Maß, so folgten ihm seine Minister und das Volk nach, und auch die Jahreszeiten verliefen im Gleichgewicht. Selbst die wilden Früchte und der Honig des Waldes würden dann mitfühlend reich und süß, während ein grausamer oder habgieriger König das ganze Reich verderbe, bis sogar der Honig am Zweig bitter werde.
Ein König, der die Behauptung selbst zu prüfen beschloss
Ohne seine Identität preiszugeben, kehrte der König nach Benares zurück. Er wollte sehen, ob die Worte des Einsiedlers überhaupt Wahrheit enthielten, und so vernachlässigte er bewusst eine Jahreszeit lang seine Pflichten, ließ ungerechte Urteile unkorrigiert bestehen und duldete, dass korrupte Beamte gerade die Bezirke bedrückten, die er einst so sorgfältig regiert hatte.
Eine Feige, die eine unwillkommene Wahrheit bestätigte
Monate später kehrte der König in derselben Verkleidung zu derselben Klause zurück. Als der Bodhisatta ihm Feigen von genau denselben Bäumen reichte, biss er zu, in der Erwartung der Süße, die er in Erinnerung hatte. Stattdessen fand er eine so bittere und saure Frucht, dass er sie sofort ausspuckte, genau so, wie die Lehre des Einsiedlers ihn gewarnt hatte.
Die stille Bemerkung des Einsiedlers, die tiefer traf als jeder Tadel
Als der Bodhisatta die Reaktion des Königs sah, bemerkte er schlicht, der Herrscher dieses Landes müsse die Rechtschaffenheit gewiss aufgegeben haben, ohne je zu ahnen, dass er die schlichte Wahrheit geradewegs dem Mann sagte, der dafür verantwortlich war.
Ein König, der gestand, noch ehe er angeklagt wurde
Zutiefst gedemütigt durch eine Lehre, die er selbst absichtlich herbeigeführt hatte, fiel der König dem Bodhisatta zu Füßen. Er gestand seine wahre Identität und sein eigenes Experiment und kehrte nach Benares zurück, fest entschlossen, seine eigene Rechtschaffenheit nie wieder von dem Wohl aller zu trennen, die unter seiner Herrschaft lebten.
Eine wiederhergestellte Herrschaft und eine Lehre, die sie überdauerte
Der König regierte für den Rest seines Lebens als Vorbild der Tugend. Die Lehre, die ihm die Waldfeigen vermittelt hatten, überdauerte seine eigene Regierungszeit vollständig: Die Frucht eines Reiches reift oder versauert, wie sein Schicksal, je nach dem Charakter der Hand, die es regiert, ganz gleich, ob jemand außerhalb des Palastes je daran denkt, den Unterschied selbst zu kosten.
Warum der König den Feigen mehr traute als der Schmeichelei
Was diesen König ungewöhnlich machte, war nie allein die Strenge seiner Fragen. Es war seine Bereitschaft, seinem eigenen Volk echten Schaden zu riskieren, um zu erfahren, ob die Behauptung eines Fremden wahr war, und seine ebenso große Bereitschaft, den bitteren Geschmack einer Feige mehr zu glauben als jedem Höfling, der ihm je gesagt hatte, seine Herrschaft sei makellos. Ein Reich, das von jemandem regiert wird, der selbst eine unbequeme Wahrheit an den Zeugnissen seiner eigenen Sinne prüfen will, war, wie die Geschichte nahelegt, schon weitgehend auf dem Weg zu jener Rechtschaffenheit, die die Feigen ihm nur zurückmeldeten.
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Das Rājovāda-Jātaka (II) begründet eine altbuddhistische Natur- und Staatslehre über die sittliche Kraft des Herrschers.
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Buddha
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