Rathalaṭṭhi-Jātaka

Das Jātaka Nr. 332 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha in Jetavana über den Hauspriester des Königs von Kosala. Als der Priester mit seinem Wagen in ein Dorf auf seinem Landgut fuhr, traf er auf einer schmalen Straße einen Karawanenzug von Karren und rief immer wieder, sie sollten ihm den Weg freimachen. Als ein Karren nicht zur Seite wich, warf er seinen Treibstock nach dem Lenker des ersten Karrens. Der Stock traf das Joch seines eigenen Wagens, prallte zurück und schlug ihm an die Stirn, sodass eine Beule entstand. Er kehrte zum König zurück und behauptete, die Fuhrleute hätten ihn angegriffen und verletzt. Die Fuhrleute wurden vorgeladen, und die Richter befanden, dass allein der Priester schuld war. Als die Mönche den Fall in der Dhamma-Halle besprachen, sagte der Buddha, der Priester habe schon zuvor dasselbe getan, und er erinnerte sich an eine Geschichte aus Benares.

In jenem früheren Leben war Brahmadatta König von Benares, und der Bodhisatta diente ihm als oberster Richter, als weiser Minister des Rechts.

Der Hauspriester des Königs, der zugleich Dorfvorsteher war, fuhr mit seinem Wagen in jenes Dorf hinaus. Unterwegs traf er auf einer schmalen Straße einen Karawanenzug von Karren, und wie in der späteren Geschichte rief er den Karren zu, ihm den Weg freizumachen. Einer von ihnen wich nicht zur Seite.

Zornig warf der Priester seinen Treibstock nach dem Lenker des ersten Karrens. Er traf das Joch seines eigenen Wagens, prallte zurück und schlug ihm an die Stirn, sodass eine Beule entstand, die allein sein eigenes Missgeschick verschuldet hatte.

Der Priester ging zum König und beklagte sich, die Fuhrleute hätten ihn geschlagen. Diesmal prüfte der König die Tatsachen nicht. Er ließ die Fuhrleute vorladen, sprach sie der Verletzung seines Priesters schuldig und ordnete an, alle ihre Waren zu beschlagnahmen.

Der Bodhisatta erhob Einspruch. Er sagte dem König, dass manche Menschen sich selbst verletzen und dann einen anderen beschuldigen, und dass ein Herrscher nicht handeln dürfe, bevor er den ganzen Fall gehört habe.

Der Bodhisatta sprach vier Gāthās. Die erste hielt fest, dass der, der einen anderen verletzt hat, seine eigene Wunde zeigen kann, und dass der, der den Schlag geführt hat, derjenige sein mag, der sich beschwert. Die zweite riet weisen Herrschern, sich vor einseitigen Ansichten zu hüten und beide Seiten zu hören, bevor sie ein wahrhaftiges Urteil fällen. Die dritte warnte, dass ein König, der eine Sache ungehört entscheidet, Unrecht tut, und dass Zorn bei einem weisen Menschen nicht gerechtfertigt werden kann. Die vierte pries den Herrscher, der wie ein gerechter Richter ein sorgfältig abgewogenes Urteil fällt, als jenen, der bleibenden guten Ruf erwirbt.

Der König hörte zu, vernahm den Fall vollständig und urteilte gerecht. Die Schuld fiel allein auf den Priester, und die Fuhrleute wurden nicht bestraft.

Der Rat des Bodhisatta steht für die Verantwortung, die jeder Herrscher trägt, einen Anspruch mit wirklicher Sorgfalt anzuhören, bevor er ein Urteil spricht. Ein König, der allein auf Grundlage einer Anschuldigung strafft, riskiert, Unschuldige ebenso leicht zu schädigen, wie er Schuldige bestraft.

Der Buddha beschloss das Jātaka, indem er den Priester in beiden Geschichten als dieselbe Person und den weisen obersten Richter als sich selbst bezeichnete. Der Unterschied zwischen ruinierten und geretteten unschuldigen Fuhrleuten lag nie in der Anschuldigung selbst. Er hing allein davon ab, ob jemand in einer Machtposition beide Seiten hören würde, bevor er ihr glaubte.

Was die Fuhrleute am Ende rettete, war kein kluges Argument, sondern der schlichte Rat, vor dem Urteil zu hören. Ein Herrscher, der bereit ist, sowohl den Ankläger als auch den Angeklagten anzuhören, muss selten allein auf das Wort eines Einzelnen vertrauen, und die Wahrheit über das, was geschehen ist, kommt meist für jeden ans Licht, der geduldig genug ist zu fragen.